來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/posts/5077465412351049/
#天盤
#轉載天盤第一章同不同道易地皆然
(8~13頁)
孟子曰：「曾子，子思同道 ; 曾子，師也，父兄也 ; 子思，臣也，微也 ; 曾子，子思，易地則皆然！」
從以上所引的記載來看，孟子乃是根據各人所處的角色和地位，來論斷為何不同的行為，其結果卻是「同道」！因為雙方如果互相交換所處的位置，都會作出同樣的事！
禹，稷是在位的人，必須憂人之憂，樂人之樂，依尹所說的一夫不獲，時予之辜。
顏回，曾子是在野的人，可以閉門自足，避禍自全 ; 孔子所說的不在其位，不謀其政 ; 換句話說，如果易地而處。顏回，曾子如果在位，必然兼善天下，不得徒為一已打算 ; 禹稷如果在野，則獨善其身。不必為他人謀。
既然有「同道」，當然就有「不同道」; 何謂「不同道」呢？孟子公孫丑篇亦有記載 :
「昔者竊聞之 : 子夏，子游，子張，皆有聖人之一體 ; 冉牛，閔子，顏淵，則具體而微，敢問所安？」
曰：「姑舍是！」
曰：「伯夷，依尹，何如？」
曰：「不同道 ; 非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退。伯夷也 ; 何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，依尹也 ; 可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也 ; 皆古聖人也，吾未能有行焉！乃所願，則學孔子也！」
孟子認為 : 人的言行，各有過與不及，皆不合于用，時有治有亂，有宜於進，有不宜於進 ; 治世為賢者，亂世為昏 ; 亂世為材者，治世為賊 ; 孔子則行止無礙，用捨自如，無地不吉，無時不吉，有守有為，能進能止，克剛克柔，可伸可屈，無可無不可也！
如果禹，稷，顏回同道，曾子，子思也是同道 ; 那麼，老子，孔子，孟子，釋迦，彌勒，龍樹，摩西，耶穌，穆罕默德，是不是也是同道？答案應該是肯定的！有道是 : 真如常寂而亦常照，般若無分而無不分，當其分有合之體，萬燈原聚一燈 ; 當其合有分之用，一燈倏散萬燈。
一佛化儀，尚屬千燈影見 ; 這些同道聖人所留下的「經典」，不論是「述而不作」的，或是「如是我聞」的，任何人難免都會有滔滔天下，徒深望洋之歎也！非不悦聖人之道也，實因人的生命有限 ; 而中庸之道，又不離問學也！研究任何一經，或窮究任何一教，不免要耗一生之力！惟，道為天下之本，書為天下之跡，事為天下之異，理為天下之同，因跡以顯本，折同以融異，而上下古今，無剩義矣！面臨五大宗教，同時並立於世的局面，難道無人能夠將浩如翰海，難解難懂的經典，以孔子的「吾道一以貫之」的方式，化成一種的簡易法門？所謂相承之道，理事交徹，易地皆同，歸源無二！這樣法門，既能為後學之模揩，亦能作治世之章程 ; 舉凡宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，頓漸之同異，遮表之回互，權實之淺深，通局之是非，無不一一圓攝 ; 應有「一種七獲」之結果，而非多學少成，至老無成！
恍兮忽兮，如何是真術？杳兮冥兮，如何是真道？
很多執著門户之見的人認為 : 融合儒釋道，甚至回教基督教，成為一特殊的「法門」，乃是不倫不類 ; 有道是 : 取信於本法，無取證於末法 ; 取信於佛說，無取證於俗義 ; 我們就引佛教的人物，有「釋迦第二」之稱的龍樹菩薩為證，他在「大智度論」一書中說過 : 「譬如閻浮提阿那婆達多池，四大河流，一大河有五百小川歸之，俱入大海，則失其本名，為一味無有別異。」五大宗教，難道不是人類心靈的五大河流麼！當匯歸入本性之大海時，就會喪失原來儒釋道耶回的名稱，形成另外「一味」的另一種法門 ; 所謂 : 百千法門，同歸方寸。恆沙功德，總在心源 ; 任何人都知道，先進及創新產品的持續發展，纔是最後的決勝點 ; 誰能創此法門，誰就是最終的勝利者 ; 這一種嶄新的法門，絕不是一夕之間形成的！如果已經有許多不世出的聖賢，從事這方面的探索，是不是應該得到後人的推崇與肯定？在明朝末年，天主教耶穌會入華的那段時間開始，三百多年來，的確有許許多多的人，從事這方面的努力，他們的心血，他們的智慧，他們的作為，已漸漸獲得肯定，並逐漸成為「顯學」。
道如山，愈升而愈高 ; 如地，愈行而愈遠 ; 學者卑淺，盡其力而止耳！惟有志於道者，乃能窮其高遠，其他誰與焉！何以融合三教或五教或萬教的一大事業因緣，竟出現在中國！而非出現在他國呢？此因為，中國在文化史上，出現了一個異數，那就是佛教的來華！此因為，吾人有一顆廣大的心，能夠接受另一種祖先的文化 ; 又有一顆堅固的心，能夠不放棄自己祖先的文化。遂能夠道並行而不悖，法並化而相資，無入而不自得也。
佛教奧…………