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誰知道周新發前人的前人是誰？
善用與懂得分辨知識的人，才是最有智慧的
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悟禪師兄曰：
培根說過「知識就是力量」
這種力量解決了現有生活的難題，解決了人類長久以來，不曉得為什麼會有天體運行，為什麼會有生物遺傳演變的原因，但卻還未解決著人到底要怎樣的繼續活下去。在現在知識、資訊大爆炸的時代，擁有資訊不怎麼重要，倒是善用與懂得分辨知識的人，才是最有智慧的。
在道場中或許很多道親會抱怨，為什麼道中講的道理那麼高深，高深到幾乎虛玄的境界，讓人難以攀登。的確，道場有時候講的道理是太過於高深，讓人難有梯子可以爬上去。不過你們要認知到一點，如果有道理其根本存在，卻不將之闡揚的話，這個道場並沒有辦法以它最終歸宿做為一種依據。
意思就是道中有時候不把現有的生活知識納在道理範疇，有其原因存在，就是現有的生活知識你在社會上學到就可以了，但怎麼做一個人、怎麼活得有意義，怎麼讓你的靈性得到解脫，這是在一般社會不能學習到的，或許你也會認為各個教團可以學習，但畢竟有別。
如果每一個宗教，它的教義都能夠讓人了解到生命的源頭，這個教義並沒有錯誤，也值得參考，但如果這個宗教的教義，只是變成了教你在世間上做某種生活上的技巧，某種人際關係上的打圓、打轉的話，那這個教義你們就要值得去注意了。當然還有很多心靈書籍是近來為道中人來所廣為傳閱、瀏覽的，甚至有些道親看了一本書，直接說明好了，叫做「與神對話」，就認為那麼道中人的境界不如這書的作者那麼的高深，所以道場不如一本書、不如外界，所以我離開道場。你們認為他有著什麼樣的執著，或者說他有什麼樣的特殊觀點呢？這很難說。
種種學術、教義都有讓人啟發、引導的作用，但是，你不能因為它的啟發、引導作用之下，就把道理歸於在那個教義之下，這樣會變成以後你在講道，是講那一個教的教義或闡明那一個學術的理論，而不是在講道。
如果你今天想渡一個人，你用他適合的聽道方式來成全他，這樣很好；但換一個角度來說，他是科學家、他是宗教家、他是人文學家，你用他專門的知識來成全他，反倒他會認為你比我所懂的還要下流、還要不如，我何必聽你的呢？所以適當的引用是為了開啟他對道的信念，但道原有的引導，你們不可以因此而動搖。
信心是真理最好的註解，如果你說任何話、做任何事，並沒有真的相信道有祂真正的生意，你再搬出科學、人文，以及各種宗教教義，他都有辦法把你駁倒，因為你的信心比他還薄弱。你們現在不是止於如何把外界的一切，適合引入到道中的將之引入而已，而是要分辨，如果我用適合成全這個人的方法來做，我有辦法在這個方法當中，讓他更看見道的原貌嗎？還是變成止於與他談科學，整日就只有科學，而沒有道呢？與他說宗教，整日就只有宗教，而沒有道呢？
不過問你們一個問題，如果今天只剩下道場這個環境存留在這個世界上，你們還想活下去嗎？還想活下去的舉手。放下。你們還想活下去也活不下去，你生病了，沒有醫院誰來幫你治療呢？想要去個國外，沒有飛機駕駛誰來幫你運輸呢？今天為什麼要降道，因為社會各個團體組織，它沒有辦法回復它原來的道，所以要降道，使之回復原來的道，道不是取代它的道而自稱為道，是找回它原有的道。但找回它原有道的同時，道場的原則與本意就不能夠失去一定的標準，不然到最後道場沒有道了，你如何在這些各個團體組織當中，找回他們自己的道呢？
只有存在單一的生存模式與單一的系統思想，人類不可能存活，因為人類碰到的問題有成千上萬，需要不同的思考模式、不同的研究方式來過活，但解決心靈層面的問題，似乎這個方式就不能像研究物質那麼龐雜，而是要單純的回復到自己原本天真的生活。對萬事萬物可以複雜想，但對自己心靈深處你要單純的去思考。不然，你用對物質的心態來面對自己的心靈深處，你會越加的複雜。
道場跟一切似乎有相通之處，但也有至大的衝突之處，在相通與衝突當中，取得一個平衡點就是—
你活出了道理、活出了真理，你就能在其中找到了平衡點。你做一位生物學家，你當一位醫生，你的研究將不再止於物質上，你還能夠從物質上提昇到心靈上的感應與對人類一種愛的付出。這樣大家能夠明白了嗎？
不要扼殺了後學的潛能
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院長大人曰：
大家再想想，「只要誠心修道，一定有求必應。」這句話認同嗎？(認同)
院長大人曰：
為兄又沒有不認同。就舉個例子給你們聽，有一天為兄在 師尊老大人的旁邊，聽到 師尊老大人看一位辦道人員在教育的時候，發出了一聲慨嘆。就把那個情形說給你們聽。
有位辦道人員正在教育他的後學，其實說是他的後學也像是他的子女，他就將他過去所受到的天恩師德告訴他的後學說：「只要我求什麼，上天都一定感應， 師尊老大人都一定感應，所以你自己不要刻意去想要做什麼，反正你有困難求 師尊老大人就對了。」
師尊老大人這時也說不出什麼話，只在天上搖搖頭說：「傻徒弟，那是你什麼都不會，所以我什麼都教你，什麼都保祐你。你這個後學，他自己可以，你還叫他這樣，以後他什麼也都不會。」
大家覺得如何呢？(是)
所以很多有德行的前輩者，自自然然會教他的後學這樣，可是不要扼殺了後學的潛能，你們想 師尊老大人還敢為那一位後學有求必應嗎？到時候真的大家都不自己發揮，能嗎？這樣大家了解了吧？(了解)
新新人類
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《新新人類》
師尊老大人：在現代曰新月異的科技改變中，與人心猖狂的混亂中，產生了一個名詞，叫做「新新人類。」
新新人類這四字，為師讓你們回答，看看它是什麼意思？
在這討論區前賢們有何見解的呢？能否己見述說一下！
4號：在一般人來看，就像電視剛打出來的廣告，一點都看不懂，就是越讓人不懂，就是越新新人類，在道中就不一樣了，自求道後就得到新的生命，和一般人不一樣，我們是新新人類，前輩是新人類，因為他們超越了人類，而我們是他們的下一代，繼承他們的使命，所以我們是新新人類，使命重大，所以要學十八般武藝和十八國語言。
師尊老大人：真是個奇妙的見解。
85號：在平凡中創造出不平凡，而在不平凡中讓自己平凡。
158號：現在的新新人類是受高度教育，擁有高學問，但是實際上，卻不知人生的目標和價值，在那裡只重視自我的享受。
44號：認為新有二種意思，一有新時代的觀念和新的生活，二．在道中有新使命，而創造新的天空。
49號：弟子淺見，新新人類，不願束縛，在舊有的倫理道德當中，而行自己想做的事情，也就是說，只要我喜歡，有什麼不可以。
師尊老大人曰：昔有一國，國中一水，號曰狂泉，國人飲此水，無不狂，惟國君穿井而汲，獨得無恙，國人既病狂，反謂國王之不狂為狂。噫！時下青年，喜詭異之風，貪聲色之愉，未覺奇形為異，反覺無奇形者之為異，似以狂泉之國人飲，新時代青年，豈此狀哉！
當明.......奇裝異服，狂之形也，
蕩聲淫音，狂之曲也，
好勇鬥狠，狂而暴也，
喜侈緃奢，狂而肆也，
叛逆犯上，狂而亂也，
驕慢欺下，狂而虐也，爾等不僅戒之，從而化之，必復新青年之本貌也。
師尊老大人：這樣明白狂亂是什麼的樣子，明白嗎？
師尊老大人：新新人類的解答想聽嗎？
第一個「新」，在新環境裡，新潮流中，凡事追求古怪。
第二個「新」，在新文明裡面，新學說中，凡事皆可為，只要順我意，才是如意，大反前人之道。
至於「人」的解釋，外表看似堅強，剛勇無比，外表看似不平凡，內心卻是充斥著，真正落伍的觀念，此謂之拿地府報名單的人。
至於「類」的解釋，結惡果、造新冤，是一群無知可憐的種類。
這結合起來，就是現代人所謂的新新人類。
什麼叫做新新青年
師尊老大人：新：人格日新，道德日新，所以日新又新。
新：擔起新使命，創造新生機，開發新道務，所謂周雖舊邦，其命維新。
青：志節不凡，德貫人天，時時自我勉勵、上進，突破艱險，所謂松柏常青。
年：道統垂之萬代，洋乎百世之前，不受空間、環境丶時間而改變，所謂立功、立德、立言、傳之萬年。
師尊老大人：現在為師再給你們上一課，新時代青年所要具備的條件。
一、為學：
學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也，故曰「教學相長也。」
善為教者，必先為學，而後知不言之教，天下之至教也，善為學者，必先求教，而後知克己之學，天下之至學也；今將如何為學？在怨尤驕情時，學反省，在情慾沸騰處，學降伏，在個性固執上，學軟化，在前後難繫時，學溝通，在逆境失意事，學堅強，在異端窮出間，學明辨，在利誘物惑裡，學廉恥，在難化之世，學寛仁;先為克己之學，後為不言之教，其教也，行一身，而施一家，施一家，而達一鄕，達一鄕而化一國，化一國，而服天下，故曰：「是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。此之謂也。」
二、進取：
熙攘古今，戲台輪播悲喜劇，繽紛世界，江山隨作盛衰景，一悲一喜，覺人生多姿，一盛一衰，見新舊交替；設想之，滿席珍饈同味，嚥久必膩，世間百物同形，視久必厭，人生苟無順逆之狀，苦樂之情，則何有涉險突危之毅，挽敗回天之力，是以古人有窮而著書、困而修德，志士當死中求生，禍中求福，悲觀者，易中見難，樂觀者，難中見易，天生我材，非無一用之地，奈何棄之不為？
人弗為耳；魯如［曾子］，於道獨得其傳，可知資質不足困人耳，貧如［顏子］，其樂不因貧改，可知境遇不足困人耳，聞此語者，望勉之。
三、惜福：
寬屋峻宇，富者認其為福也，靑柏長翠。霜菊久耐，此之謂物之福也，淡泊名利，以退為進，高士認其為福也，生逢佳期，賢遇聖主，時闢新機，人人思奮，此之謂修士之福也。
福者惜有漏之福，利之一世，其人天之福垂光百代，當何以立人天之福？
是以君子驅百害，而興萬利，此民之福也，志士繼絕學，開太平，此萬世之福也，賢傑者再創新程，以定亂安民為主，明禮義，修正德，以促大同為主，此所謂創人天之福也。
今獲其時，又遇其機，更得其位，此乃累世之福也，豈可輕棄於一旦哉，明而智，施而福，以遍其民，剛而毅，成其功，以挽其世，皆先以惜福為主也，故曰：「不要問有沒有未來的美好，且先問，是否珍惜現在福份。」
佛自心作，教由魔主。
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南海古佛：「佛自心作，教由魔主。」祖師爺來了，各魔鬼也來了，是奉命來的。魔是來考道的，冤鬼是來討債的。因為魔來了，才會有世界末日，要謹慎，要防止與他們有交點。最近流行之傳染病，以及天災，在很久以前就安排好了，以後還會繼續安排的。這些都是兆頭，這些都是世界末日之兆頭，因為佛來救世，魔來考道，佛力不夠，魔氣便得勝，便被魔所利用，成為魔之奴隸。魔住在欲界第六天，他化自在天之天王，以奪慧命，壞道法、功德、善本為樂。充滿於虛空中，更充滿於人的內心，心念一起分定佛魔，魔之樞紐在心，心之樞紐在己，謹慎則魔不能侵入，放肆則魔生佛退，天堂地獄由此分矣，故不可不慎。
佛說末世天魔意魔附人考道之章句（楞嚴經）一、汝勗修行，欲得菩提，要除三惑、不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。又於此心，研究精極，見善智識，形體變移，少選無端，種種遷化，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事稍歇，若作聖解，即受群邪（楞嚴經）
淺言：你們勤勉修行佛道，欲想修成仙佛，一定要去除三惑（殺、盜、淫）如果不把殘酷不仁、殺煞氣重，只顧自己，不管他人死活之心；貪欲偷盜、自私自利、見利忘義、只知名聞利養之念；淫慾亂行、浸潤於男女貪愛、物慾享受之行。不肯將此三類偏差之心念洗清去盡，緃然學得大神通，有強大超能力，也都是人世間短暫之有為功用。
卑劣的習氣、小人的行徑，難以消滅，終必落入魔道，成為魔子魔孫或被天魔利用的工具而已。故修道不可不知此。此不自我悔改，更將殺盜淫之心行擴大加強，必然鬼迷心竅；種種巧妙變化的邪心不去，勢必受魑魅或天魔附身，入其心腹。這種人原或不識字，沒學問，突然變成能言善道，講出種種奇妙理論，使人迷惑。這些似是而非的理論，都不是聖佛之性理真傳的證明。若不明究竟，相信邪説，沒有智慧去分辨正邪，誤認為這是聖佛之妙理，必將招來一大群邪魔之糾纏而墜落。
二、心愛神通種種變化，研究化元、貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人、口說經法，其人不覺是其魔著，亦言謂得無上涅槃。來彼求通告男子處，敷座說法，是人或復手執火光，手撮其光，分於所聼四衆頭上，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行如履平地，或於空中安座不動，或入瓶內或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，唯以刀兵不得自在。自言是佛，.. ..，口中常説神通自在，或復令人傍見佛土、鬼力惑人，非有真實，讚嘆行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。（楞嚴經）
淺言：有人心愛神通，好奇心重，愛慕神通變化，追求超能力及種種神通變化，奇門遁甲、飛天入地、預知過去未來之符咒或秘法。此心念一起，天魔便乘機入竅，魔鬼附身，口説佛經佛法，誤導他人，以為有神通便能成佛，得到永生。自己不知，那就是著魔，來到那些貪求神通的善男信女的地方，講解魔法，表演魔術，只見行魔之人手拿火光，並用手撮火光，分給聽眾，聽衆頭上人人有火光，長達數尺，不熱不燙，也不會燃燒。又表演在水中行走，如平地一樣不會下沈，或進入玻璃瓶中，或囊中，或穿越沒打開之門窗，或安座在半空中不動，或在牆壁、山岩石壁進進出出，沒有障礙。神通廣大，什麼都不怕，只怕被刀槍所傷害。自己説自己是佛.. ..，嘴巴常說神通自在，或者可讓人親見佛土之幻景，鬼力迷惑他人，不是真實的妙理佛法。不改自己的粗俗言行，稱讚淫亂，沉迷於酒色靡爛之生活，以為這樣就是在傳法救人。
道成魔盛，行善障生，古來之語也
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院長大人曰：道成魔盛，行善障生，古來之語也；佛不自言其佛，魔亦不自言其為魔，而佛者必以慈道憫世，萬般迴喚，以令人認理而為，魔者，挾巧術，示偽詐，言似其道而非道，形似於佛而非佛，虎披羊皮，借機以噬群羊矣；人若不覺，稍有動念，卽魔念矣，偶有不慎，卽魔行矣，聖嬰來誕，魔子同臨，人主所至，假祖同惑，今如何以辨，見其言必正道，行必正軌，率性而行，依理而為者，不以顯化迷人，不以異端惑眾，此正君子也，而反於如此者，卽魔類也；我之誠，守其一而有餘，彼之詐，極其萬而不足，坦然正心，豈畏彼哉，魔不外至，由心所至，佛不外生，由心 所生，戒於心，必明佛魔之界也；今後，可讃掦顯化，不可執著顯化，可迴避邪魔，不可批判邪魔，正信破迷信，正見破邪見，乃不使邪魔亂道矣。
八十一就是白陽的劫數
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院長大人曰：
為兄現在解開你們一個問題。好嗎？(好)假弓長在以後會不會出現呢？(會)那有幾位呢？(七十二位)幾位？(七十二位)那假祖師有幾位呢？(三十六位)
三十六還是七十六呢？(三十六個)
三再加六等於多少呢？(九)七再加二等於多少呢？(九)九再乘以九等於多少呢？(八十一)
大家明白了嗎？(明白)
八十一就是白陽的劫數，是基本的，也就是一位假弓長的出現，或是一位假祖師的出現，將會形成一個劫數。這一點大家了解嗎？(了解)
現在世局的變化，大家要提防，對於不確實的還是不明白的，千萬不要自作主張，或者用自己的個人意識來判斷，要大家集思廣益，一起討論是否正確；並不是自己所能判斷的，也許有些是上天的考驗，所以大家要非常的謹慎。知道嗎？(知道)好。
正氣從哪裡來呢
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南極仙翁曰：
「會不會認為修辦道人員，本身俱備正氣是非常重要的呢？(是)但是正氣從哪裡來呢？
當你見到別人需要幫助的時候，你用心、真誠的去幫助他，正氣由斯而來；
當你面對人心起伏，但你能夠自己善加調整，繼續往正確的方向去做，正氣由斯而來。
如果你時常對人起嗔恨的心、埋怨的心、起不敬的心、輕蔑的心，正氣由斯而消失。
正氣它所用淺顯的解釋，就是當一個人心念正的時候所發出來的氣，叫做正氣。
用心在每一件正確的事情上，你就能在每一件事情上，用正確的心，將聰明用在有利於別人的身上，以後遇到別人的事情時，你就會有智慧的產生。
智慧、正氣都不是憑空而來的，你要實際有實務去做過以後，才能充實而後有光輝；
如果在你的心靈當中，經常存著不安、惶恐與種種的妄念時，你的氣的呈現就會轉弱轉微，而無法有辦法顯現出讓鬼神能夠敬服的力量。
上帝的力量在你身上，只是你沒有把祂發揮出來。當 上帝的力量在你身上發揮得極致的時候，就是正氣的顯現。
所謂仁者無敵，不是仁者用刀槍來顯示出他的無敵，是仁者自然就沒有敵人。
南極仙翁曰：
「一個普普通通看起來是村夫、村婦的人，為什麼鬼神會敬畏的避得遠遠的，甚至明暗護佑呢？不懂半個字，不明白什麼人生大道理，為什麼上天卻經常對這個人垂愛有加呢？
你們要了解修道不是在你會多少、你懂多少、你能夠做多少了，是你那一顆心常常保持著純潔，常常為別人著想，常常願意為大眾來做出犧牲，來願意放棄自己應該享受的生活；這時候不論你到底懂不懂什麼、會不會什麼，上帝的力量就在你身上。
所以辦道人員的尊貴不在於顯示他自己有多大的能耐，你能將 上帝的能量充分發揮的極致，你站在這個位子就很尊貴、就很不凡。
一切都在當下造成
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師尊老大人曰：從昨天到今天，你這顆凡塵的心，有自我淨化嗎？這顆無知的心，有自我渡化嗎？這顆頑強的心，有自我軟化嗎？
聽完道理就要學會當下轉化、當下實踐，不是等到出班後才去做。
別老是說：「經過這次班會，出班後一定會好好的改變、好好的做。」這都是空洞不切實際的。
人的心是很容易隨著環境、氣氛而起變化，你如果不能在當下每個心念、每個細微處要求，又如何在出班後有所作為？
師尊老大人曰：你們必須了解：一切都在當下造成。
現在的你們，一個人負責很多事，要參與班會、忙聖凡業，又要照顧道親及家庭等等，無法關心到每個人、處理每件事。
其實，有時候不一定要親自在行為上去關懷、去處理，若能於當下生發正念、生發菩提之心，用念力去溝通、關懷，所謂「誠者必通」，是可以使一切受到感應而和諧的。
因為當下的善惡心念、善惡作為，其所影響是很大、很廣的，若不能時時觀照、時時掌握，將會使一切變成可能，可能變成不可能。
但是你們也不要錯解了，不是以後渡人、運作道務等等，都用念力去溝通、去關心，來做為你怠惰的理由、藉口，乃是勞動時以身感化，靜止時不忘以心挽化，每個當下都是辦道人員需要用心的地方，也是辦道人員建功立德的機會。
知道嗎？（知道）
師尊老大人曰：一位白陽修道士，日常生活的態度－反省自己：我對物質的生活，有沒有越來越清心寡慾？我對心靈的進修，有沒有越來越誠實無欺？
會說道的話語、會做道的事務，不代表你身上有道，也不叫做「道」。
因為魔鬼也會複製與佛同樣的一言一行，做得有模有樣，這種表現只有在人們注意的時候，甚至更懂得耍些巧術，去吸引人的目光、誘惑人的心，使人迷迷糊糊的相信。
仔細觀看自己：我是不是這種面貌？
心中有道的人，身上所顯現一定有道的內涵。同樣會說道的話語、會做道的事務，不同的是，他所注重的是沒有人觀察時的表現；懂得於隱微處齊莊中正，自然於外的行為，必是真實、穩重，能使人心悅誠服。
仔細審問自己：修道至今，我的心踏實嗎？
命運就掌握在你自己的手中
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院長大人曰：
叮嚀你們幾句話，聽著：人人皆有劫難，無功難以逃脫，火燒山林，豈是一滴水所能拯救？
水淹千尺，豈是一日之功？能付出就多付出，不要猶豫，生命掌握在自己手裡，要自己對自己負責。知道嗎？行功立德人人必須要，命運操縱在自己，就要好好把握，失去可惜。知道嗎？起來。
以下舉例說明(非聖訓內容)：
在意大利的西西里島上，住了一位大法師，傳說他不但通曉天文、地理、蟲、魚、草、木，甚至還能為人卜卦，預測未來，甚至還相當準哩。有一位年青人不相信有這種事，於是他決定去見一見這位大法師，並且要問他一些問題，看看可不可能把他難住，他抓了一隻鴿子來到大法師的面前，然後就問道：「唉，法師，人人都說你無所不知，好哇，你現在看好，我手上這只鴿子是活的呢？還是死的呢？」
大法師思索了一會，笑著回答說：「如果我說是活的，你就會用力把它給掐死，如果我說是死的，你就會鬆開手讓它飛走，嘿，年青人，是死是活，完全掌握在你自己的手上。請你把手張開，答案就出來了！」
彌勒淨土
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佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經：
「是彌勒菩薩，於未來世當為眾生作大歸依處，若有歸依彌勒菩薩者，當知是人於無上道得不退轉。彌勒菩薩成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時，如此行人見佛光明，即得授記。」
三界十方莫非事相，皆是吾心所現心態。
輪迴路如是、地獄界如是、眾生界如是、餓鬼界如是、修羅界亦復如是；菩提路如是、天堂界如是、菩薩界如是、聖佛道亦復如是、彌勒淨土更復如是。
師尊老大人曰：彌賽亞預言是把現況與 上帝的終極目標做連接。
這個預言正是預言了 上帝的受膏者的存在，如果沒有 上帝的受膏者存在，那麼這個預言會落空。
古來先知們看見的異象，是人各自在自己的地方崇拜 上帝；古來先知的理想，是每一處都有人奉 上帝的名燒香、作聖潔的祭。如果不是道降火宅，先知們的理想與奇妙的異象，有可能實現嗎？
彌賽亞的時代，要讓乾涸之地變為泉源，這個時代已經來臨。
白陽菩薩或人子、或選民、或 上帝的受膏者將會出現，都成為 彌勒的眷屬，這是天時道運之下將會發生的。
師尊老大人曰：詭異的是，人們期盼神的使者帶來神的恩典，降臨於世間，但人卻不相信自己或者別人會被 上帝選中。
每一個人都不希望自己和別人不一樣，但每一個人都害怕自己跟別人沒有什麼兩樣，所以選民到底由誰選、選民到底存不存在，一直是個問號。
難道 上帝的愛是有選擇性的嗎？能不能每個人都得救？誰可以高人一等？誰有資格作選民？
耶穌說：「藐視先知的，是先知家鄉的人。」
執意要釘死 耶穌的人，卻也是期盼基督來臨的人。為什麼人們認不出？
釘十字架的那一刻，圍觀的人們、有決定權的人們，他們都知道 耶穌施行過的奇異恩典，也看過 耶穌證明祂是 上帝之子所表現的種種能力，但在決定性的那一刻，人的信心被疑心所覆蓋，所以瘋狂的要讓 耶穌釘在十字架上。也許那些人並不是窮凶極惡，也不是非得置 耶穌於死地，只是他們沒有把握。
就像病人被醫生治好了，心中也許有感激，但他不可能開醫生執照給醫生。
如果不是醫生，如何知道另一位醫生的醫療水準？
如果不是選民，又怎麼認得出選民的權柄與榮耀？
所以他們殘酷的對待祂，用嚴厲、可怕的手段，當作是一種測試。
圍觀的人們只是好奇而冷漠、旁觀且猜忌的眼神，想看看到底會發生什麼事。
為什麼？因為他們是無知的眾生。
能夠認出選民的只有選民、能夠理解聖人的只有聖人、能夠肯定人子的只有人子，所以你們想要成為選民的話，選民的責任就是：「善盡自救的責任。」
如果現在的你，還停留在等待救世主自動出現的心態，那你將逃脫不了再次害死救世主的厄運。
就像瞎眼的人一直在期盼光明的來臨，但光明來臨的時候，他卻不知道。
所以大家現在不要只是想著天恩師德會給你多少、不要猜測光明到底來了沒有，你最重要的事，是先醫好自己的眼睛。
道場也是一樣，雖然蒙受 皇天隆恩護庇保佑，但如果你只會用天命金線的頭銜來沾沾自喜、只會自誇你是哪些德高望重的前輩的後學而洋洋得意，卻不能在無私的奉獻中，積攢自己心靈的豐富；不會在奉事、牽引眾生當中，來表現你心力的極限，那麼你與那些不肖子孫有何差別呢？
辦道人員欲在人間廣開普渡，則必借此軀體濟世渡生；既欲為人，則必有人心習氣。
屬物之質一旦入世，唯有以慈悲、弘願做為力量。
所謂扶習潤生，方能轉煩惱為菩提，以此凡夫之軀體，載佛聖菩薩之悲願，也唯有此佛心悲願，足以荷擔天命正法之大功大用，直起直行。
誠如此言，你也沒有辦法選擇在道場這個大家庭中，誰是你的家人。
在歷劫以來，凡與 彌勒佛種下因緣者，不論其賢、良、凡、愚、惡、濁，但初發至誠心、深心、迴向願心者，皆有機緣得入白陽道場，普被三根、普令眾生，得 彌勒佛大願攝持。
身為彌勒眷屬，是不可以驕慢傲逸的。
當知佛與魔在起初修道時，都是多聞持戒之人，同樣精進；但若生出驕慢傲逸之心，佛道便淪為魔道矣！
今時末世之中諸多艱難，魔法橫行，使人易入魔網。
楞嚴曰：「不作聖念，名善境界；若作聖念，即起群邪。」
可見修道之人一生執著，正道漸弱，邪道熾盛，可不慎乎！
師尊老大人曰：身為彌勒眷屬，是不可以冷血無情的。
當知大乘菩薩乃：「智不住三有，悲不入涅槃。」
雖自身已證覺境，不復耽戀三界生死本有，但因慈憫眾生復隨流浪輪轉，是以再入五濁惡世，甘受炎惱焦熬，但為救眾生願捨自身清淨安樂，忘私忘軀，此乃大乘菩薩精神，白陽修辦人員亦應復如此，方不墮 祖師之宗風。
辦道人員欲在人間廣開普渡，則必借此軀體濟世渡生；既欲為人，則必有人心習氣。
屬物之質一旦入世，唯有以慈悲、弘願做為力量。
所謂扶習潤生，方能轉煩惱為菩提，以此凡夫之軀體，載佛聖菩薩之悲願，也唯有此佛心悲願，足以荷擔天命正法之大功大用，直起直行。
身為彌勒眷屬，是不可以排斥彼此的。
好比在人間出生，你永遠不能選擇的就是你的血親家人。
香火因緣宿命，註定了你們此生的關係，你唯一能做的，就是選擇你要在這段關係中學到什麼；在血濃於水的連繫中，你轉化了什麼。
誠如此言，你也沒有辦法選擇在道場這個大家庭中，誰是你的家人。
在歷劫以來，凡與 彌勒佛種下因緣者，不論其賢、良、凡、愚、惡、濁，但初發至誠心、深心、迴向願心者，皆有機緣得入白陽道場，普被三根、普令眾生，得 彌勒佛大願攝持。
道中修道有幾種考，或者皇風密佈，或者父母阻撓，或者妻兒離散，或者病苦纏身；甚至前輩掣肘，令你修辦無路；或者後學悖逆，使你施政乏力，這等等不計其數，以拂亂爾心爾行。
一切示現都自因緣中來－
小人受此煎熬，煩躁熱腦、言行狂悖、退道離德，則以前種種經歷，不過是業力，在業力中更加無明。
君子受此煎熬，反省迴觀、不起怨尤、自淨其意，則往日所受種種，皆是玉成，在玉成之中智慧更增。
可見相同遭遇，由君子、小人根器不同，而結局大異。
修子進入此關，切當謹慎，不生一絲執著，方不墮 祖師門風。
經云：「人在小事上盡忠，在大事上也會盡忠；人在小事上不義，在大事上也會不義。」
所以不要因為小事就忽略它。
曾子每天給自己三種反省：
祂第一反省自己「為人謀而不忠乎」，這顯明祂重視別人；
祂第二反省自己「與朋友交而不信乎」，這顯示祂重視朋友；
祂第三反省自己「傳不習乎」，這顯示祂重視老師。
祂的反省不是自私、以自我為中心的，因為祂在實際的人際關係中，很清楚的看到了自己的性質。如果你們的反省沒有從人事上來著手、落實，那你的反省可能是虛幻的。
所以為師講那麼多，最擔心的卻是怕你們沒有去實踐、怕你們沒有運用在生活當中。你如果沒有把道與反省，落實在人、事、境上面，那你自我感覺良好也沒有用。
還沒有作神仙的時候，別忘記自己還是人哪
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南極仙翁曰：
還沒有作神仙的時候，別忘記自己還是人哪！
南極仙翁曰：
老朽問你們，何為情？情包括了什麼？親情與道情互相違背嗎？還是在家裡面的道情即是親情呢？
南極仙翁曰：
道情無處不在，在家庭即是親情，在同修間可以說是一種互相關懷的人情，但這種人情不是一種普通、做表面、愛現式的那一種人情，明白意思了嗎？在兄弟間的話可稱之為兄弟情，道情不要把它想得太理想化，不是這樣的。道情只是一種人心真誠的流露，它就無處不在，不要把它想得太難，一個誠字就代表很多了，只要你的心是真的，這樣就好。
當然在作法與行動上也不能太直，如果心是真的，而言語行動又能夠婉轉的話，情感就自然流露了，這樣明白嗎？
南極仙翁曰：
如果你想要去分析「情」這個字的話，是不是覺得很難分析呢？它裡面包括了心理、性格、情緒，種種因素在裡面，想要像把水電解，說它是氫或氧的成份，好像沒有那麼簡單，是嗎？
因為人有什麼心，就有什麼情，如果你硬要把情分析出來的話，那倒不如不要去分析，如果你的心是真的話，一切情皆真，這樣明白了嗎？
南極仙翁曰：
好，老朽告訴你們， 上帝對人類做出的種種因果報應，那代表理即是情。但 上帝對人類做出的各種關愛與好生之德的顯現，叫做情即是理。這點你們能體會嗎？
情與理其實以真理來說是一體兩面，所以你們不要刻意去把情與理劃分，不然到最後，或許你們會變成像木石，也或許你們會變得軟綿綿的，沒有思考的骨架與主見，只是隨著人情而左右。
南極仙翁曰：
看待嚴肅的事情，做出正確的評斷，不用於人情，那叫做理即是情。但面對自己的家人，或者熟人，能夠多一分包容、體諒，那叫做情即是理，這樣明白了嗎？
在不同的處境與位子當中，心態都要做個調整，行為也要有所不同，這並不是雙重人格，也不是在任何地方都戴上不一樣的面具，而是在情理互用當中，其自然顯現而已。
白陽聖廟、祖師紀念舘
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《白陽聖廟、祖師紀念舘》
造一座廊廟供萬人敬仰 立一幕誌鏤字數十行
問我一聲好徒孫 爾以何種情懷立於人前做榜樣
諸佛如實修行護衞正法 不貪身命亦不自毀慈航
做三界十方明燈 是吾弟子之擔當
天元古佛 降至佛閣
你們現在會深深的感恩嗎？感恩先從孝順做起，做得到嗎？
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師尊老大人曰：
既來國外開荒，要開拓到人家不願去的地方，要做到人家不肯做的事情，要會忍受、要會包容，而且時常感恩，開荒的事情就不會有太多的困難。你們現在會深深的感恩嗎？感恩先從孝順做起，做得到嗎？
師尊老大人曰：
乾道十九號，你在家是不是很少孝順到父母？(是)有頂撞過嗎？(有)為什麼？(弟子愚昧求 師尊老大人慈悲，總覺得父母所講的事情與我們心裡所想的不太一樣，父母常常講一件事情就一直講一直講，所以弟子會覺得很不耐煩的樣子。求 師尊老大人慈悲。)坐下。
師尊老大人曰：
其實為師只叫一位起來問，也包含班中部份的人所犯到之處。一定要會感恩，孝順才會做得徹底；要怎麼感恩，為師就說個徹底。師尊老大人曰：
人既生也，自幼而長，必因四恩—
諸佛恩：德威慈攝，三界師長，開覺破惑，淨眾生土，此其恩也。
國王恩：施政持邦，四境圍護，立家安居，生養當中，此其恩也。
父母恩：懷胎哺育，劬勞憂病，言行教養，盼子有成，此其恩也。
施者恩：患難援濟，生活助給，親朋規勵，周遭慰勉，此其恩也。
感恩，天性也，發而無偽之謂也。
若足恭作態，外遵內違，皆非感恩也。故曰：禮也者，返本修古，不忘其初者也。感恩始以為孝，何以為孝？父母全而生之，子全而歸之，膚髮還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，子全而歸之，心性還天之初，無些欠缺，天之孝子也。師尊老大人曰：
懂得從何感恩了嗎？孝順不只在言語表達，還是物質的供養，一定要由心的誠敬，父母才會感受。父母恩非常重大，但天恩更是浩蕩，如果不能報答父母恩，更何以報答天恩？感恩方能報恩，報恩是將上天所付的使命、所託的責任，能夠予以謹慎完成，這就是最終目的。
真正的浩劫
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師尊老大人曰：真正的浩劫並不是外在的大水、洪波、𩗗風、烈火、地震、山崩.........、或者是各式各樣的天災人禍、真正的浩劫是在於（人心的不稳定、還有綺思異想）若是沒有真修的辦道人員會開始出現種種的幻想、異象、所以就會講出各式各樣亂道、毀謗的那些傳聞、言說。
不要對任何人放棄，包括你自己
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師母老大人曰：
師尊，看大家修辦道這些年來，有的也是撞得頭破血流的，不知道 師尊是不是也有些話想對眾徒兒們做個安慰安慰呢？
師尊老大人曰：
其實說安慰的話， 師母祢倒比我更了解他們的心。這些年來，你們的確辛苦了！為師也一直把你們當作像是我的親生兒女看待，諸佛也不曾放棄過你們當中的每一個人。
為什麼你越修道卻越感痛苦呢？為什麼你越修道卻越無力呢？
上帝並沒有說要拋棄你，為師與諸佛也沒有說不要你們，為什麼你們要對自己沒有信心呢？在這個落實班以前，為師不管你們曾經做過了什麼事，為師只要你們從現在開始存什麼心。誰願意讓自己當年的辛苦，為修道的犧牲，到頭來是一場空呢？
放下不必要的執著吧！那只是很幼稚的執迷，你用往後的眼光來看現在，你會覺得你現在的執著很可笑、很無知。
小時候為了爭一粒糖果，跟兄弟姊妹大打出手，到現在你會覺得：那一粒糖果比兄妹情還重要嗎？
現在你跟誰不合、你跟誰鬧彆扭，以你以後的眼光來看現在，跟真修道比起來，跟人稍有磨擦、稍有不合，這又算得了什麼呢？一切要以「蒼生大事」為重、一切要以「別人感受」為先，不要再活在自我的世界。
大家願意嗎？(願意）你們這樣的回答，才有資格做為師的徒弟。
記得：不要對任何人放棄，包括你自己。
不斷的創新就是不斷的復古
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院長大人曰：你可以以這個方法來做一個歸納，但是在你說這一段話當中，為兄我所想到的就是：不斷的創新就是不斷的復古，最現代的東西就是最古早的東西。在電燈被發明後，你是否遺忘了太陽？而電燈的類型很多，有的燈很柔和，有的燈很刺眼，有的燈有各種不同的顏色，而這些都出現了，你是否就忘了太陽？而這些最新款的電燈，難道不是源自於最古早的太陽嗎？難道不是因為太陽，而人才感受到的啟示嗎？ 院長大人曰：所以不斷的創新就是不斷的復古，離開古沒有新可言，離開復古沒有創新可言。
為自己定位
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院長大人曰：
天是否不因人而自為天呢？地是否不因人而自為地呢？人又是否可以不因天、不因地而自為人呢？物各有名、各有位，
辦道人員未能定位，所以誤入歧途者眾；辦道人員未深認名，所以行非所義者多。
院長大人曰：
今天為兄要大家認識自己，為自己定位。認明有這個名、有這個位，該付出什麼、該貢獻什麼，才能合天心、合眾心，方能對得起自己的良心？你們都要用心在這裡面，把握時間，專心聆聽、深入體會，以給自己一個答覆。過去種種不用心、不盡心處，在此，當好好反省、好好悔悟，天時、道勢都不允許你們再繼續掉以輕心，所以你們都應該懷有憂患意識。了解嗎？
院長大人曰：
你可以因為自己的是，而感到驕傲；
但你不可以不因為自己的不是，而謙虛受教；你可以因為自己的對，而喜形於表；
但你不可以不因為自己的不對，而慚顯於貌。自己如能以自己為敵人，你便是自己永遠的主人；自己若以別人作敵人，那麼你就屬於別人永遠的奴隸。為什麼毛病脾氣，無法改進？
為什麼缺點過錯，不能承認？就因為人人都戴著望遠鏡，只看見別人的長短，未發現自己的善惡，任你遠方再如何的看得仔細，都無益於近在眼前的自己。回顧、省思如何落實，乃在個人若何扭轉自我之心輪。
院長大人曰：
你們有沒有心呢？你們如何用心呢？你們曾用過心嗎？那你們會用心嗎？
院長大人曰：
有心不會用叫做行屍走肉，會用心而用錯心叫做勞而無功，用錯心又不知道自己用錯心，必然尸位素餐。心涵蓋萬法，用而後萬法生，不懂得用心，也不會用心，心就彷彿枯井；懂得用心，而能時時用心，其井必源泉滾滾。如此，你們要不要學習用心呢？(要)
要不要？(要)
全人類的困境是什麼？整個道場的困境是什麼？
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師尊老大人曰：每個人都有困境，所謂的困境就是「面臨兩種同樣不受歡迎的可能，你卻只能選擇其中之一。」
這時，你就是落入了困境之中。
當下這一刻當中，全人類的困境是什麼？整個道場的困境是什麼？
師尊老大人曰：「困」這個字望而生意，就是一棵樹木被拘限在一個方框之中；這種情況，可在現代農業栽培技術中看到，許多技術人員都利用了容器來塑造出他們所需要的、所想見的各式各樣之水果、植物。
由這點看來，被困者似乎逃離不了被形塑的命運。
然而，是不是所有被困者都必須接受被形塑的結果呢？其實被困著的身分、型態眾多，但看有生命之物，例如飛蛾與雛雞，總是能依照其天性本能破繭或破殼而出。在生命歷程中，若能超越死亡，則困與被困總是代表誕生與重生之契機。
師尊老大人曰：大家聽了這一段，會不會感覺到被困就被形塑，或者被困但能誕生、重生的差別在哪裡？為師要問大家的意思就是，你認為被困的結局是被形塑的，或者被困的結局是能夠突破的這兩者差別在哪裡？是差別在植物或者動物嗎？是不是植物就註定被形塑，動物就能夠突破、能夠重生呢？是嗎？認為是的人舉手。好，放下。認為不是的人舉手。好，放下。那沒有舉手的就不知道是不是了，是嗎？
其實，現在不是也有很多花瓶貓，或者是各式各樣培養出來的動物，依照人為的因素把它形塑成與原先天生形狀不一樣的動物。不是嗎？(是)
所以，被困的結局究竟是不是能夠誕生、重生，這個重點是在於這樣的困境，究竟是天賜予你的天生的一個過程，還是人為偽造出來的。
雖然說，雞能夠破殼而出，但如果你在雞蛋殼上面塗上了一層金粉，讓它變得牢不可破，那麼裡面這一隻雛雞的生命能夠被孕育出來嗎？所以，遇到人為偽造的困境，不要被動的接受，也不要自己去偽造這樣的困境給自己。只要記得：凡是人為偽造的困境，你把它拿掉就好，不要想說去突破它，因為那根本就是多餘，只會帶給你傷害的；但是如果你遇到的困境，不是人為因素造成的，而是上天賜給你的，那麼你就千萬不要逃避它，而一定要去突破它。
師尊老大人曰：施壓於氣球的壓力愈大，則氣球相對的抵禦力也愈大。
這就好比人面對任何困境壓力都會產生相等的反射力量，然而這個反射力量是負面的反彈、反目與反抗，還是正面的反應、反省和反思，那就看在你個人一貫的路線與習慣作風了。常言「困獸之鬥」，這正是最軟弱無力之時，也正是最搏命放手之際。人在這種情景下，會得到什麼結局，就看這個人在這場驚心動魄的試煉當中，所被激發的究竟是天性、自性，還是人性、血性。困之於君子，則是考中成就；困之於小人，則是劫中覆滅，面對困境，你的確不能不深思。
師尊老大人曰：剛剛有說到，困境就是面臨兩種同樣不被歡迎的可能結果，你只能選擇其中之一，這時你就面臨到了困境。不過，這句話講員若沒有再給大家作實例的舉證，可能大家的思考就只停留在這句話的字面上。現在大家再想想：你會遇到困境，你會只有兩種同樣本來你不希望看到的局面出現，只有這兩種讓你選擇，你會走到這一步必定是之前錯誤的累積，這個困境也許是上天給你的提醒，也許是你自己人為造成的因素，你要怎麼突破，你要怎麼把這個錯誤改正，這就很重要。比如：一個人在事業上越來越走上顛峰的時候，他越來越少時間和心思去對應自己的家人，當他錯誤的漠視了他的家庭一段時間以後，他會發現他只有兩條路可以走：一種是嘗試跟他家人溝通，但是每次溝通必然都會導致爭吵的結局，甚至，在這個選擇當中他必須去承認，他已經失去他的家人了；那麼另一種選擇就是，他可以都不嘗試溝通，只要裝作自己還是這麼忙碌，是供應這個家庭生活的唯一支柱、唯一來源，讓自己更投入在事業當中，也就是放棄家庭的重心，那麼他不必面對衝突，但他還是會在自我矇蔽中失去他的家庭。這只是一個個人在事業和家庭間的困境，這個例子大家能夠理解嗎？
這樣的情況常見不常見呢？(常見)
師尊老大人曰：再來說到道場的困境。就以過去這幾年當中，大家所面臨的兩種選擇，是要「混亂」還是「毀滅」，大家還記得這個困境嗎？(記得)
那麼你們所選擇的是什麼呢？(混亂)而你現在在混亂中，你有突破這個困境嗎？
師尊老大人曰：再來大家想想看：聖人有沒有困境呢？(有)
那麼聖人的困境是因為錯誤的累積嗎？(是、不是)
你們能舉出聖人的困境是什麼呢？能舉出來嗎？
師尊老大人曰：經過講員的解釋以後，大家有沒有對困境的定義更清楚呢？也就是說，一個人面對事業與家庭的困境，他同樣不想要每次爭吵的痛苦，
他也同樣不想要不溝通卻失去家庭的痛苦，但是他只能夠選擇其中一種痛苦，沒有逃避痛苦的方法。他如果選擇每次爭吵的痛苦，但他忍受，耐心來改變他過去的錯誤，那麼他也許會挽救他自己的家庭。而像你們所面對道場的困境，相信沒有人會樂意有混亂的痛苦，也沒有人想要接受毀滅的痛苦；但在這兩種痛苦之中，大家寧願選擇混亂這種長期的痛苦，也是希望在痛苦之後，能夠有機會再重生，總比毀滅短暫的痛苦後再也沒有機會還好。
不是嗎？(是)這就是困境的定義。你只能選擇兩種，你即將接受的痛苦，你要選擇哪一種？而聖人有沒有困境？現在大家再想一想。
師尊老大人曰：其實你們現在所想像的這種聖人的困境，應該不能算是聖人的困境。
因為眾生的無明與聖人想要救眾生這兩種情況，可以說是自古存在的，但聖人選擇救眾生並沒有什麼痛苦不痛苦，只是本來應該如此，所以應該不能算是困境。這樣大家了解嗎？(了解)因為畢竟沒有說，選擇救，就怎麼痛苦；選擇不救，就怎麼痛苦，聖人應該沒有兩種選擇，也從來不必選擇，那麼應該不能列為困境的情況當中。這樣你了解嗎？
師尊老大人曰：剛剛點傳所舉例的這眾多聖人，的確都有選擇的時候，也有痛苦的時候；不過究竟這個選擇促成祂成為聖人，還是祂成為聖人以後面對這樣的選擇？以 孟子就曾經舉例過眾位聖人的經歷。孟子曰：天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚， 空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。那麼這種種的苦、勞、餓、空、拂之中，是降大任於是人之前，還是降大任於是人之後？那麼這個人，也許是一個聖人，但是這個聖人祂是接受大任以後才有這樣的困境，還是有這樣的困境來決定祂能不能接受這個大任？孟子又說到：困於心，恆於慮，而後作。那麼是困境在先，作在後？
師尊老大人曰：那麼大家應該更清楚的領會到聖人有困境。然而，這個困境通常是在祂成為聖人以前，若祂成為聖人再遇到困境，那麼也就是祂能不能是一個承擔大任的聖人，才會遇到的困境。是嗎？
為師再舉一個例子。孟子在祂承擔大任成為聖人之後，最後祂還是遇到了困境，那就是「天命絕續」的問題。因為沒有傳承者，那麼祂只有兩種選擇：
一種是痛苦的選擇不夠資格的人來繼承這個天命；一種則是痛苦的選擇寧願讓天命斷絕，也不輕賤這個天命。到最後的結局呢？大家都知道道可廢不可賤。大家會覺得在這幾個問題上想通了嗎？
華嚴世界說得簡單一點，就是佛依著祂在果地的印證
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3274578155973126/
師尊老大人曰：華嚴世界說得簡單一點，就是佛依著祂在果地的印證，而演說最真最善最美最莊嚴的佛的世界，故稱為華嚴世界。要進入只有一個方法，就是要是佛。
你們必需學著以佛心佛性來有一切諸佛聖人的示現風範。願意嗎？（願意）
耶穌用手直接觸摸生大痲瘋的人，不忌諱任何的風險來醫治眾生，正表明於一位修辦道人員，在行道立道的過程中，是願意打破一切規則、衝破一切障礙、捨卻一切自私、放下一切執著而實踐出 上帝的道。你們也能這樣嗎？（能）
師尊老大人曰：上帝的慈愛從不會侷限在某些人、某些地區。體用一如、愛力和合這樣的心境，究竟要怎麼樣才能實行，你們要好好自我勉勵！不要輕輕鬆鬆說，自己猛然醒悟、懂了、會做了。
卻事事還是只顧著自己、向著自己人、考慮自己單位，就可見你們的程度與佛菩薩相差多遠。
為師能講、能點的也是有限，但大家不要每次都用強勢主觀互相指責，一定要用大愛至誠的和合力來凝聚、來進步。明白嗎？
覺悟的心
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終極價值 學為聖賢
最近隨手翻閱明代大儒王守仁(王陽明)的生平與他的著作《傳習錄》，從文中可以看出，他從小就展現出不同於世人的志向。
西元1483年，王陽明（十一歲）在中國北京的私塾讀書。有一天，他一本正經地問老師：「何謂第一等事？」這相當於是在問「人生的終極價值」是什麼？
他的老師吃了一驚，因為從來沒有學生問過他這樣的問題。但他還是很快作出了堅定的回答：「當然是讀書做大官啊！」
王陽明嚴肅地看著老師說：「我認為不是這樣。」頓了頓，一臉鄭重地繼續說道：「我以為第一等事應是讀書做聖賢。」
西元1496年，王陽明（廿四歲）在會試中再度名落孫山。有人在發榜現場未見到自己的名字而嚎啕大哭，王陽明卻無動於衷。大家以為他是傷心過度，於是都來安慰他。
王陽明臉上略過一絲滄桑的笑，說：「你們都以『落第』為恥，我卻以落第『動心為恥』。」（註１）
遭貶貴州 不憂艱苦
在卅四歲時，王陽明遭遇了人生最大的挫折。當時，明朝最昏庸的皇帝明武宗朱厚照執政，歷史上數得著的壞太監劉瑾專權營私，禍亂朝綱，那些正直不阿的大臣都被排擠致仕，給事中戴銑因為勸諫皇帝殺劉瑾而被打入大牢，王陽明也因為其上疏求情而觸怒劉瑾，被打入大牢後杖責四十，打得王陽明一度昏死過去，後又將他貶為貴州龍場驛丞。
貴州龍場驛丞，簡言之，就是一個縣裡的招待所所長。但那地兒其實根本就沒有什麼招待所，連房子都沒有！龍場那會就是一當地土著山民居住的一個小村落，自古以來就是蠻夷之地，自明代開始才設置有行政區。說的話都聽不懂，「可通語者，皆中土亡命」，就是能夠聽懂交流的人，都是些中原地帶亡命之徒逃亡到那裡的。沒辦法，王陽明就和那幫亡命之徒、當地的土人們生活在一起。
剛開始，土人們還想把王陽明給殺了，後來這些人就夢到神仙的告誡，很快就同王陽明相處甚好。王陽明在這個地方找到了桃花源的感覺，蓋了小茅草屋，教土人們學些基本的文化常識，中國古人認為「聖人」就是這個人走到哪兒，周圍的人就會變好，例如：堯舜禹、孔子，包括近代的納爾遜·曼德拉，連他蹲監獄時，那些獄卒都能跟著變好。王陽明在當地就是行聖人之為，不過龍場驛的生活環境還是很艱苦，服侍他的僕人壓力大到都得了憂鬱症，整日臥床，反過來，王陽明還得伺候他的僕人，安慰他。
龍場悟道 聖人處此
雖然如此，每當夜晚來臨的時候，他總會覺得死亡的威脅會來臨，他知道劉瑾不會放過他。王陽明發現自己還有怕死的心，就非常困惑，他就想自己為什麼還怕死。於是，在屋後弄了一個石墩子，每天在石墩子上打坐參悟。有一天夜裡，他突然就手舞足蹈跳起來了，特別高興，他頓悟了，說了一句特別重要的話：「聖人處此，更有何道」，意思是「每個人心中自住著一個聖人，何必從外面去苦苦尋道」呢？這句話就代表龍場悟道精神。（註２）
王陽明的龍場悟道，在思想史上非常重要，因為傳統成就君子之道就有兩種不同的修行法門，第一條路徑是：向外求聖賢，簡言之，就是向諸佛菩薩、聖人賢人和成功者學習，透過他們成功的方法，不斷地向他們學習、靠攏，就可以改變自己不好的行為，進而提昇自己的心性，這條路徑是比較容易的途徑，因為有學習的典範。
另一條路徑就是：向內求諸己。就是成聖成賢的條件，不是向外求，而是改向內求：因為所有成聖賢的條件是「本心俱足，不假外求」。
致知光明 一生無憾
王陽明一生的工夫，就在找出自己光明的本心，在這樣的基礎上，他提出「致良知」、「知行合一」等修行工夫，並提出著名的陽明四句教：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」這句話的意思是：心，作為一客觀存在的主體，本來無善、惡可言，是一本來空靈清淨之物，就心體本來而言，是沒有善惡的。然而，人只要有意念，心就動，心動就不可能是中性的，心動產生意念，意念不是向善就是向惡。二是指人的心中一旦有「善」或「惡」，心就不再平靜了，就會有「動」。這是因為「善」和「惡」都是有「意」的，心一有「意」，就有所指，就將產生慾望。所以，人只要心動，只要一有意欲，就必然相伴而出現善或惡。
當善惡已經存在的時候，分清善惡就非常重要。此時判別的標準就是自己的良知，如果能分清孰善孰惡，這就是良知；如果不分孰善孰惡，就是沒有良知。
當良知發動之際，就可以透過為善去惡的工夫，將本身的惡革除，行所當行，回復到無善無惡的心體。
王陽明五十七歲，農曆十一月廿八日夜，從一個美的出奇的夢中醒來，他讓人幫他更換了衣冠，倚著一個侍從坐正了，就那樣坐了一夜。
第二天凌晨，他叫人把弟子周積叫進來。周積匆忙地跑了進來，王陽明已倒了下去，很久才睜開眼，看向周積說：「我走了。」
周積無聲地落淚，問：「老師有何遺言？」船裡靜得只有王陽明噝噝的呼吸聲。王陽明用他人生中最後的一點力氣向周積笑了一下，說：「此心光明，亦復何言。」王陽明用一生，印證他的言行，展現了本心光明無礙。
師尊慈訓 覺悟的心
王陽明的一生在心上做工夫，和活佛師尊慈訓《覺悟的心》其實是相印相證，引之如下：佛性的作用，是一顆「覺悟的心」，常去找出自己的問題，提昇自己的反省能力。徒兒要想：「講課能不能幫助我修道？」為什麼會愈講愈沒東西？因為沒有在修道了。為什麼沒修？ 因為沒提升，為什麼沒提升？因為沒反省，若用「人心」去反省，是反省不出東西來的。這是內心的問題啊！六祖惠能大師說過：「常自見己過，與道即相當。」咦！大家都耳熟能詳，也是聽到快膩的一句話，但這當中，是不是意味著徒兒對這句話已經麻痺了呢？
徒兒們現在是不是正在背道而馳？趕緊回頭是岸吧！不怕念起，只怕覺遲。徒兒要好好地修修自己啊！若能真正的「念念自淨其心」，這樣修道才得力啊！才能夠真正的事半功倍喔！明白嗎？為師希望徒兒們的修道，能夠互相鼓勵，互相肯定，這樣才有朝氣，才有活力。給自己信心、力量，為師也會賜予信心、力量，只要徒兒有心，只要徒兒願意，為師也願意牽著你們走，只怕徒兒不把為師的話給牢記。
今天為師所指示這番話，並不只是對你們說；凡是想要修道的人，甚至點傳師，都得要好好的參悟為師今天所說的話，警惕自己！勉勵自己！提醒自己！督促自己！咱們要腳踏實地的精進自己，修己度人。人各有優點，不用去羨慕，我們修道是「見賢思齊」，而不是「見賢思擠」。修道要有正確觀念，要有正知正見，正念正行；最重要的，要珍惜自己的優點，不要摧殘自己的信心。
路，要去走，才能夠到達，坎坷的路，要靠自己去填平，崎嶇的路，要靠自己去應變。考驗來臨，要自己去琢磨，困難的事，要驗你們的智慧。所以大家別再停頓了！一心了愿去吧！為師就不再多說。能夠體師之心，奮勇修辦，這才是為師貼心的好徒兒，要再接再厲。
日暮西山！別再貪戀，貪玩貪享受，該是整好裝備，走向回家路的時候了！為師也會一路陪伴你們。徒兒這一個路可要保重。徒兒得有自知之明，要潔身自愛，最重要的是要懂得「莊敬自強」。別再分心恍了神，一步錯步步錯，再回頭已百年身。到那時才來後悔就真的來不及。徒兒也別怕別人的嘲笑、怕別人瞧不起，為什麼徒兒們怕別人的眼光和看法呢？那是因為你們把假的當真！難怪愈修愈鬱卒，愈修愈煩惱；愈修愈走不出來！
雖然先天上每個人條件都有不足，但是只要後天肯努力，為師相信徒兒們一定能夠戰勝自己，突破自己，這才是真正的勇者！（註３）
同修互勉 立人達人
師尊所言「是一顆『覺悟的心』，常去找出自己的問題，提昇自己的反省能力。」告訴吾輩，我們都要向內求，去尋找自己的良知本心，也就是一顆「覺悟的心」，有了「覺悟的心」才能知是知非，找到自己的問題，然後將之改過，不再犯錯，如此才能一步一步向更高處走，更能將自己提昇到聖賢的境界。
願與各位前賢、同修相互勉勵，攜手向前，讓彼此能夠優入聖域，讓社會更加祥和。
修道修心篇(一)
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師尊慈語
濟公活佛勸世文
修道人辛苦一點也要認命，做的多，了愿的多。所以修道、辦道的人都要無怨無悔。
修道要把握時機，現在不修，過了就沒了。該做的時候，要又快又準，把它抓起來，這就是道，因為這個時候，你心無旁騖。
自己的發心跟體悟，才是最重要的。想要有智慧，就必須去經歷、去改善。好比一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才會發揮最大的力量。
希望徒兒們都是見道成道，今天有覺得不圓滿的地方，盡心去做，從小圓滿成就大圓滿，從小地方做起，從推功攬過中去圓滿，而不是只看一個小地方就去批評毀謗，這只會把事情越弄越亂。
老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。
情緒是會變動的，如何能讓初發心能夠常保不變呢？如果要使我們的信念常住，就必須透過不斷的實踐，不斷的去做、去實行，在不斷的實行中，或許會遇到挫折，會遇到失敗，也或許會得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，沒有一蹶不振的話，你的信念將會因此而更加堅定，這就是「常住無間」，知道嗎？所以為什麼聖賢要說知行合一？只知不做終歸虛談，而只做不想則太過魯莽。當你有一個信念、有一個善念，要如何去達到它呢？那不是三天兩頭的事，必須透過不斷的實行，終其一生，直到蓋棺論定，方能夠論成就。
人間、地獄都不是你們的歸屬，我們是有使命而來的，不要妄自菲薄。替老天擔當，代天宣化是我們的本份，為什麼？天生地養的嘛！天地恩、父母恩最大。
修道就是要改正不好的念頭，回復本來就有的良知良能、本來就知道的道德觀。本來就知道孝順父母、友愛兄弟姊妹，本來就知道要報恩了愿。孝順父母要在平常無所求的時候去做，那才是真孝順。
人的本份就是要對自己負責，你做的每一件事情都會攸觀眾生、攸關自己以及週遭的人。今天你進入了佛門，學習的是道，道在哪裡？道在日常生活當中，那麼自己就要以身示道，自己去實行，那才有價值。
了解自己，就應該誠於中，行於外，別人看你是一尊佛，那現在這個世界就是天堂了。也因為你的心境，環境才會營造未來的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一個人就要好好地把本份做好，不要好高騖遠去強求成佛，到處去跟人家學參禪、打坐、通靈，這些都是不需要的。在心裡用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，所以用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是白陽的殊勝。
修得好也要講的好，口、心、行要合一，這樣才像修道人。修道最重要是要明理。
遇到每一個瓶頸，都是成長的時候。不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，這樣別人也會以表面來對你們。
修道可別只重視好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方為人上人。
行道在於公心一片，在安於自己的本份。行此道要無怨無悔、有始有終，休息後再出發，要保證自己真正下功夫，讓世界多一份安詳和。希望在這麼緊急，這麼動亂的時勢中，徒兒們能個個定下心來，真正的靜下來，誠下來，誠於自己，誠於人，誠於物，誠於你自己的本份，面對自己的心，誠於中，然後行於外。
做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的，才是永恆。
把它當作自己該做的，就不會做的心不甘情不願。就像吃飯吃得那麼高興，把修道當吃飯，當作在享受一頓美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天淵之別啊！
在最恰當的時候做最恰當的事，就是修道。因為我們不可能沒事找事做，總是遇事、見事、辦事。人間的事情辦好、就是天上事情辦好。
修道沒有止境的時候，休息是內心的休息，不是腳步的休息、腳步的淡然，腳步要積極，可是心境要淡泊。辦事需要眾志成城，可是，不要為自己來爭功奪名，辦事的時候要無所為而為，上天自然給你力量無窮，有所為而為就總是力不從心。所以要傳燈，傳這個慧命，傳這個千年的燈塔，指引著眾生一直走下去。
修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在你獨處的時候，在你面對每一件事情的時候，那才是修道。
天上果位人間定，但若是為果位而有所打算，就不是果位了。因為心有所動就不是道了。
選擇適合自己的路。每個人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉進漩渦。因為本來就沒有漩渦，又何須跳出。
好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去廚房學道，不要常常坐在裡面學舒服的道，而要去做那些打雜的道。
修道是時時刻刻，是沒有中斷的。休息了，就浪費了光陰。
修道修心篇(三)
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道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。
生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。
感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。
對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。
入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看著徒兒們常常侷限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。
人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裏，不忍小孩受苦。
真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執著我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽昇起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。
慾乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。
有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的愿、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。
人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。
不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。
遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。
是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，向別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。
什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裡沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸之道，也就是道。
修道修心篇(四)
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心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所改變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。
修道就是要學習如何捨掉不好的行為，捨掉貪嗔痴三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。
以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。
為師到你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我到你們家卻被你們的臭氣薰出來，人的臭氣是很強的。家裡要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被薰出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裡製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。
你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。
葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑著迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人緣來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。
當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。
如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。
所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。
南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘痴常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。
人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。
要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、痴，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛慾，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、痴。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「痴」，癡心妄想，想了入迷就叫痴，痴的話就愚，痴愚，痴愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、痴，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。
人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、痴三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪慾的心，就會滿足，會知足常樂。「忘痴常適」：沒有痴心就能安適，沒有痴心執著就叫安適。
為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔痴愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、痴才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。
成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。
當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。
希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。
修道修心篇(五)
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什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。
遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執著迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。
要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。
體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。
當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！
人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。
人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。
生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇蹟，奇蹟不要外求，自己身上就有奇蹟。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。
「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。
思想、慾念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。
現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這個叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。
做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。
佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。
如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。
佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提昇，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。
知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。
移了凡心的時候，上天就取你那一點心。
把握當下即是悟。
做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。
只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。
念念是佛，才能做個快樂的天使。
為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。
學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。
肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。
心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。
提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。
只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。
讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！
修道修心篇(六)
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如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。
要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。
每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著於什麼好、什麼不好。
每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。
如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。
人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。
當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。
心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。
有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。
當真正了解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常伴著你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持著，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。
將人心除掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。
只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恆。
不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。
大家常說人情債還不完，可是如果以道情相對，那就沒有侷限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持著天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。
城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、侷限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有侷限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。
以天心印人心，即是濟公。
修道修心篇(七)
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自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中磊落坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪慾，有貪慾就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物欲」。
何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。
心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。
雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裡不健康，身體也就不健康。
要格心，格心就是所謂正心，格者正也。
「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、迴向心、護法心、願心。
今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。
隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛散播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。
做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，然後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。
心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。
知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，一下子就到了。
修道修心篇(二)
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人往往在逆境中才能成長，往往是在歷鍊中才能茁壯。你有幾分能力，老天就給你幾分去辦，所以不要輕視自己。
自私之心不可有。放眼望去盡是寬廣，莫要讓狹隘障住自己。多聽、多想、多做，不要太多話。
做事不要太盡，留一點後路；氣不要太強，留一點精力；才能不要太顯，留的以後發揮，精益求精，剛柔並進，莫在強中強出頭。
以德報怨，莫枉費承受的恩德，既然承受的多，就要了愿的多，不要去想任何麻煩的問題，心靜一切空，空了有何煩惱？
功在暗處得，莫在表面圖虛名。守住自己的愿，多做少說；注意自己的身體，莫要逞強，珍惜自己的生命。
修煉功夫，既麻煩又苦，但只要有心，只要有誠意，都可以突破的。事在人為，你跟上天要什麼，上天就給你什麼。堅持自己的信念，不要輕易改變。
修道很簡單，第一、將不好的習慣改掉；第二、捨己為人，不求回報；第三、雖遭受人情冷暖，能然樂情彭湃，濟世救人，如此方為聖賢仙佛的腳步。
你們辛苦是應該的，是上天給你機會，有機會才有的辛苦，要感謝。無所求之求是大求，無所為之是大為。
修道就是要先改變自己，而且不要先入為主。要先觀察、先體悟、還要先參與，你才可以先下定論。
人人都是佛堂，把你的佛堂帶出去，讓每個人看到你都像看到佛堂一樣，那麼的優雅、那麼的寧靜。所以、你的心要當一個大佛堂，容納每個人，行到哪裡就開示到那裡，那麼，你就是在世佛堂。
修道需要誠心加菩薩心加耐心加喜捨心加無為心加天心加智慧心。
現在修道最大的障礙是只想問別人，不問自己。為什麼為師要你們更上一層樓？先了解自己、明白自己，先問自己做了嗎？付出了嗎？再來問別人。凡是不能只往外看，而要往內迴光。自性佛一明，幻就能夠滅，自性佛不明，你就被幻所迷。
從此刻起，每天早晨、睡覺前，念三遍「濟公、濟公、濟公」，希望你們都能夠持之以恆，你們口中、心中所念的濟公並非為師一個濟公，並非只是這個人相而已。形象是會毀滅的，但是如何以道來淨化情，就得靠這個形、這個相，來分辨理路、分辨情理，把我們心中的人情、心中的愛化為道情，化為大愛。
所謂修道、辦道，要當仁不讓，要當機立斷，當下即是道。
修道不要把它當作是一種壓力，而要把它當作是一種本份。假如把修道當作是一種壓力，那會修得很痛苦。
希望你們秉持著這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份、使命。
要當仙佛不難，只要現在在行仙佛菩薩的道，那就是仙佛。只要把菩提心發出來，那麼佛堂裡的每個人都是仙佛。
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、腳到。
以慈悲喜捨之心貪圖，以平常無為之心化起伏，以質樸簡單之心化虛浮，以踏實認真之心化疏忽。
要認理而行。現在修道、辦道不可以再盲從了，要守戒、持戒，把經典當作鞭策的力量，把同修同好當成是志同道合提攜的道友，不要太重形象，在末後的時候，愈重形象，就執著愈多。
對自己負責，只要每一個人把自己的本份做好，其實就都是一個大作為。把自己做好再推展到外面去，這就是大作為。大作為就是要突破自己，本來所不能做的，開始嘗試去做；本來所不能為的，嘗試去為。
修法不被法困，修心不住心。修法當下悟道而超越言語，那就是法。
所謂「重聖輕凡」，回家把家照顧好也是重聖輕凡。所謂「凡」就是慾望，「聖」無所不在，「凡」卻是只存在你的私心。所以說萬法由心生，不簡單之處是在於如何拿捏，不要以為在道場才算是「聖」，所以可以說「無處不聖，何處不凡」。
修辦這條路是沒有終點的。了愿要再來，來了還要再來，知苦了苦而已。因為人生不過是如此，唯有隨喜自在才是真的自在。
心美的人看什麼事物都美。凡事得從心境下手，因為心境美，物物皆美。
在日常生活當中，遇見任何事情，記住！用一顆很感恩的心去面對。不管今天問題、困難再哪裡，不管這件事討厭也好、褒獎也好，都要用一顆感恩的心去面對。
不要求名、求利，這求名、求利，就會被困在當中。即使只求一毛錢，但還是被這一毛錢給困住。慾望越多、越求，越無止境，唯有放下，才能夠求得解脫。唯有解脫，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脫，才能得到真正的自在。
來到這人間會被什麼所引誘？一些氣的流行。所以要小心每一個動念，每一個動念都會影響你們很多，有不好的動念就會產生不好得結果，所以更要小心。
當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是別人來肯定你。
萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執，活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。
人不能以「感覺」過一生，要「用心」過一生。因為感覺很容易套在別人身上，很容易傷害他人。多認識一個朋友就多一條路可走，一切的外物只是助力。
無知、無能
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師尊老大人曰：
人既然在世上活過，就要雖死猶生，不要雖生猶死！然而你們現在的道心，究竟是活生生的，還是死沈沈的？最嚴重的腐敗就是「無知」，最嚴重的爛臭就是「無能」。不要說任何的理由來為自己的無知與無能作辯解，因為你既然修道辦道，選擇作為天的代言代表，卻還不能發現良知發掘良能，那你就是腐敗、就是爛臭。了解為師的意思嗎？（了解）覺得自己到底是有良知良能，還是處於無知無能呢？（有良知良能）
師尊老大人曰：為師問你們幾個問題，你們就可以知道自己到底是什麼程度。上天的諭示，為師也來傳達許多次，諸佛也用心的訓誨許多，關於彌勒淨土的事，現在真的知道何謂彌勒淨土的人就說知道，覺得自己還不甚瞭解的人就說還不知道。懂為師的意思嗎？
那麼關於這－第一個問題：關於彌勒淨土你是知道還是不知道？
第二個問題是：以你目前的程度和你所知道建造彌勒淨土的人的標準來講，你覺得你自己是能還是不能建立彌勒淨土？（不能）
第三個問題是：所謂的天時道運，重點是不是關於劫數災難的表現？是嗎？（不是）
第四個問題是：如果真正天時道運的重點不在劫數災難的表現，那真正的重點在哪裡，你知道嗎？知道嗎？（不知道）
第五個問題 ：何謂華嚴世界，知道嗎？（知道）是很清楚的知道，還是只是對這個名詞知道而已？
第六個問題是：華嚴世界彌勒淨土都是最上乘、心量廣大，走到那裡就救到那裡的人，遇到誰就感化誰。你能嗎？
第七個問題是：即使你們個人還沒有符合這些資格標準，但你對身處的道場，有信心認為是能符合這些資格標準的嗎？或者你覺得身處的道場是不能符好好看看這七個問題，如果其中有五個是你不知或認為不能的，那你就是屬於無知無能者。
如果其中至少有五個問題是你清楚的知道，並且強烈地認為自己能做到符合標準，那你還是稱得上秉持良知良能的人。
師尊老大人曰：如果要說天時道運的重點何在？其實這些問題就是重點。老不是告訴你們嗎？「相逢唯嘆劫運，心能有幾人知？」你們從今天一開班，講了多少劫數？有一個真的去探討到上天究竟希望你們知道什麼、做到什麼嗎？
每次都覺得自己醒悟了、頓悟了、痛改前非了，可是抓不到重點、做不出實效，還敢說自己有良知、有良能，恰恰反應了你們真的無知、真的無能。
因為如果你們真正知道什麼是良知，你們就會感受到自己的無知。
良知是太偉大、太雄厚、太浩瀚的一種覺醒，你一旦覺悟了，有了這個良知，你就再也不可能放任自流，不可能自私自利，不可能不知道怎麼救劫，不可能不知道怎麼讓天國實現在人間。
而你們說自己有良能，恰恰反應你們確實是無能，因為你們如果真的發掘出所謂真正的良能，那是無窮無盡來自上天的能量，讓你無法再對別人說不出真正的道是什麼，你不可能再繼續拖延明知該做不該做的事，也不可能無法對別人真正的信任、真正的感化、真正的影響。
所以這就是天時道運的重點，重點就在這是大知、大覺、大悟，大能、大力、大量。而你們卻以為用一句「我懂了、我會努力」就把這當作良知良能嗎？那真的是太膚淺，等於是用你面前的一灘小水窪，來想像以為你擁有全世界的水一樣，把你那一點點的感覺當作你已經通達了上天的大能量、大蛻變。
師尊老大人曰：再講得簡單一點，目前你心裡面還有沒有對某個人有疙瘩，有嗎？都不要說到討厭或者是想閃躲想遠離，只講最簡單的，你有沒有對某一個人心裡有疙瘩呢？（有）如果你有這個疙瘩，那你有沒有下定決心要誠誠懇懇去溝通、去解決、去和他能夠融合，去信任他、愛護他？有嗎？（有）
如果你有良知，那你會知道全體都是一體，所以你不會放這個疙瘩在心底，更不用說比這一點疙瘩更大的種種不對的心態。
而如果你有良能的話，那你更不會容許自己把這些不好的心態繼續延伸越來越嚴重，造成不和、造成惡戾之氣、造成溝通不良、造成道場問題、造成隔閡分裂。目前整個道場，上自點傳前輩下至道親人才，沒有一個真的做到完全用良知良能與其他所有人相處！還想要救劫，可能嗎？
師尊老大人曰：以目前的情況來講，有兩種方法可以回歸正軌，第一種方法是消極的停止造罪造過。第二種方法是積極的行功立德。當然這是對一般人而言，要回歸正軌的基本條件套在辦道人員身上並不是很恰當。可是在你們身上來講，你們卻大多只做到第一條，第一種方法，反正不要出差錯就好了。至於為他人服務、為他人付出、為他人奉獻、為他人著想，甚至為他人犧牲……種種的熱忱，捫心自問，你們自己說和以前比起來，是進步還是退步呢？有答案嗎？是進步還是退步呢？要進入彌勒淨土的，就要將你現在真誠付出的愛心不知擴大到幾百倍幾千倍，結果你連現在這一點都漸漸遺忘，還能說自己跟得上天時，配合得了道運嗎？
當知，知行合一是動態轉變之過程，不能真行代表絕非真知。
好比未曾成人者，未曾經歷身體血肉之軀隨著歲月漸漸一點點、一步步產生變化，未曾體驗過這過程的人，未曾提起在那個年齡才能提起的重量的人，未曾忍受在那個身體才需忍受之痛苦的人，就一定不是真知其中滋味如何。同理可證，一切認知應用與回饋反應到心中的環流無間原是一體。
心地無非方能體大，利他無我始得用大。體用合一乃確確實實以行動學習，也用行動證明。色空相攝、行解相應、師資倡和，在在處處證明你是什麼樣的人，就必須實行你有什麼樣的行動。
孟子曰：「形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。」善舞太阿劍者，如在虛空中盤礡，才能不透鋒鋩；沒有這般手段，就會才拈著便露鋒傷手。
師尊老大人慈示：師資倡和 — 師就是傳授的人，資就是接受的人，是互相需要、互相成就的。沒有師，那麼就沒有被傳授者的存在；沒有資，則你想要傳授也不可能。兩者同時才有師的成立，也才有資的成立；少了其中一種，那就不可能有傳承、有授受。所以老師也不必覺得自己多偉大，沒有學生還有所謂的老師嗎？
師尊老大人慈示：太阿劍是古時候非常有名的名劍，這裡用它來形容說，它如此的鋒利，能夠好好去舞動運用它的人，一定要與它合為一體才能好好運用。所以所到之處，就像在虛空中轉動來去自如，不以鋒鋩作為利器。如果沒有這樣子的功夫，沒有人和劍合為一體，那麼你才拿起劍來而已，所以說才拈著－才把劍拿起來，就會因為它的鋒利傷到自己、傷到別人。
師尊老大人曰：任何的行動都是一樣。沒有從自性發出的言語行為，你所學到的一切，沒有融入你的內心消化體會，用愛力和合以後才作用出來的話，都一樣必定傷己傷人、害己害人。所以要做事要用心，要講話要行動，都不是認知到什麼就馬上再反應出去的，有愛力和合作為一體才能善用，體用才能一如，與本體合才能用。
師尊老大人曰：如果沒有海洋，那麼會有海浪嗎？如果沒有空氣，那麼會有流風嗎？海與氣乃是體，波與風乃是用。如是我聞、如是信受、如是印證。
如果沒有佛心，那會有功德嗎？如果沒有本體，那會有慈悲嗎？
師尊老大人曰：聽到這裡有什麼心得嗎？
二號：今天用感恩的心來接受仙佛的慈悲教育，我曾問自己，在參加了這麼多的班次，立了這麼多的愿，和作了這麼的筆記，一次又一次，我的心還是不能做到轉型，所以，整個下午信士就問自己，今天離開這裡我要帶走什麼，將 師尊老大人的話放在心裡面，在救世的時刻，做到必要的轉型。自己能說的是，至今上天所給予我的是，我很感謝上天給了我很多答案，我誠心的期望，我的誠心能來承擔，最後可以完全的來參與並完成這個使命。很多次自己覺得很沒用，但是上天已經把信放在我身上並相信我，我希望我的誠心、我的心也能跟上天給我的信一樣，感謝各位前賢，點傳師，仙佛，和老對我的信任。）
如何是達摩西來之意？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3256917274405881/
院長大人曰：身負開來繼往之任非辦道人員莫屬，又何曾異於達摩西來之意？心法之傳承不在於衣鉢之形象，而在於天命之延續，衣鉢可以複製，天命不可偽傳。達摩西來，一謂傳承心法，二謂示現精神，雖有三期之分，但天命金線無二，惟聖人方知聖人之事。西方東土本來一境，眾生仙佛本在一心；既名一境，則三界十方同等，莫不在天命金線所周；既名一心，則三曹鬼神蒼生，俱在天命金線所沐。如今時已至危，而誰能保全道體？思及孔孟之道將中絕，豈不感慨！須知後世之視今似今視古，故身為辦道人員當固此根本而能遇難不退義無反顧，方不失精神傳承之本意，亦不枉達摩西來之用心。
金剛經就是一部懺悔經
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3258487050915570/
院長大人曰：
金剛經就是一部懺悔經。金剛經的內容沒有用懺悔的觀點去看，沒有人看得懂，也沒有人懂得為什麼佛要如此講、如此說。
所以金剛經當中，一切都教你一定要從自性生發作用，才有懺悔的力量。
任何七寶的布施、所有三千大千世界的珍寶用來供養，都不如你一念真正清淨的信心，這就是真懺悔的皈依。唯有皈依自性，則一切的業力因緣－是苦是樂，是順是逆，是正是反，有情無情不情……，都是凡所有相皆是虛妄。
如何在考中真的得到般若波羅密，也就是在一切考中應對當中，能夠生發大智慧，你修道的一切才有成就。
若修道最後沒有智慧，那你再怎麼布施、忍辱、持戒、精進、禪定，都是落空。
所以摩訶般若大智慧是真正修道的眼睛，失去這個，其他一切都是盲目地在前進，跟著牽引而已。
而你懺悔當中，不只為了自己，而是為了一切所有眾生，所以一切眾生，我皆欲令入涅槃而得渡之，就是真正的大乘懺悔，為天下定數懺悔的大乘心。
※華嚴經云：「倘若罪業有體相者，十方虛空不能容受。」
由此可知，眾生罪業實在是千千萬萬，無法細數。
大家都知道微細的動作、行動造成的巨大後果是不可想像的。
也許在因緣聚會下，你不知道在多少個不經意當中，傷了多少人、害了多少人、殺了多少人，這些還需要為兄一一舉例嗎？但你們傷了對方、害了對方、殺了對方，有可能用道歉就能挽回嗎？（不可能）
而且最可怕的是，由於你們常在不經意當中造成這些業力，你現在若沒有對任何人、任何事、任何境都存懺悔之心，那也許你沒有懺悔到的地方，正是你的仇家、冤愆債主最痛恨、想報復的地方。
※道場中最嚴重的罪是什麼，知道嗎？（不知道）
辦道人員身為天意的寄託者，最嚴重的罪就是得了這麼寶貴的天道，卻沒有辦法使自己得救，卻沒有辦法使別人也得救。日常生活中的浪費、奢侈都叫做暴殄天物，而你們暴殄的又是什麼？好好想一想：自己修辦道以來，若有若無、若存若亡，該不該懺悔？（該）
※白陽大乘懺悔，乃是賦予一切萬靈生機。
由我承擔開始，減輕眾生的重擔；
由諸眾生得救，減輕上天的憂心。
就像關上了殘酷 寒風 冰冽 刺骨 穿孔而入的細縫，而開始發揮乾乾不息元亨利貞之光明來程。
※懺悔本不受控於時間、空間、人事或物境，乃於每個當下心心懺過、念念悔罪。
懺入潛藏意識，以能淨盡見於道；悔至佛性圓明，以能安然合於天。
懺悔即是時時觀心，證得佛道之根本處。
經云：「三界之中，以心為主。若能觀心，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。」
又云：「一切眾生，不觀自心，流轉生死大海之中。諸佛菩薩能觀心故，度生死海，至於彼岸，諸佛如來，法皆如是。」
是以觀心處，不從清淨地觀，乃在煩惱地行。何以說？
譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。
而煩惱泥中乃有眾生起佛法耳，又如植種於空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。
於此翻種之時，即有諸多善惡種子現前，我人非因此對己種種生起怨恨、恐怖、輕視等之心，更須藉助種種資糧，解開心內無明眾生所執相，而實地度脫無量結縛。
心經云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
須知，苦厄本不存有，因心而造、因識而現，方有無量無邊之劫難，故須誠如經中所言，需著力於覺知本來佛性，佛性原是自在無礙之真體，以此行深深至無我處，了了頓悟何者為有、何者為無，方可真正超生了死。
故觀心第一步先需種下慈悲之種子，憐憫眾生所受之苦，認識其因果關係，皆因由我之無知，令其罪惡深重，故我願認罪、我願悔改，使一切諸有情因我之實懺實悔，而令他等發善心、善念，同成菩提果位。
※這時候看見許多人瞬間死去，不要只會說好可憐；面對許多悲慘景況，不要只會在情緒上哭泣；看到前輩、前賢在為道奔波，不要只會說好辛苦；看到道場種種的負面，不要只會無奈的哀聲嘆氣。
想一想，我能為這世界、為人類、為道場帶來什麼樣的扭轉與造化？你是成就一切的一份子，也是敗壞一切的一份子。
師尊為什麼有很多佛號
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3256919557738986/
譯：弟子有一個問題不知道要怎麼問，有一次弟子問一位前賢：「師尊為什麼有很多佛號？如：師尊、活佛師尊、濟公活佛還有天然恩師，這是什麼關係？是同樣的靈性嗎？還是不同的靈性？」他就對弟子解釋有關水、木、火……。求 師尊老大人慈悲，是否可以解釋有關這一些的事情？
師尊老大人曰：你說有這種種解釋是怎麼解釋的呢？(譯：當這位前賢對弟子解釋說靈性可以分成很多的部分，當太初之時，天上有水精子、火精子等等，就如師尊是火精子。)如果只以天地初開那時候來講的話，那麼，是不是所有的人都是同一個靈的呢？當然，所有的人都來自 上帝，但是， 上帝就是要人在修持過程中，能夠因為他自己被分離出來當中，成就他獨特的地方。所以說，雖然都沒有分別，但是也不可以忽視他各有特色的地方。所有的靈越來越分化、越來越創造的過程，是越來越多元化。所以，神恩是在聖靈，但是道成就了肉身，藉著肉身的所作所為，每個人依照他的善惡，領受相當的報應。所以，天使也反對自殺，魔鬼也反對自殺，因為他們都知道肉身的重要。最大的悲哀和最大的奇蹟有一個共通點，就是靈魂要依靠肉身，而肉身也要依靠靈魂。就因為在每一次肉身的修行中有獨特的成就，這一體的靈才能夠有不斷獨特的創造、不斷的體驗。所以，同樣是這個靈，卻還在不斷的體驗當中、不斷的創造當中。
就像雪，雪花不是每一片都不一樣嗎？但你把它統稱為什麼呢？(乾道三號：雪。)可能在你來說，你不會去研究每一片雪花不一樣的地方，也不會去刻意把它每一個面貌都畫下來，你會直接稱它為雪。很多人對聖靈或者是種種靈的應化也是這樣，會用統稱的方法，但是其實他有各別的獨特。 你會直接稱為雪，不過愛斯基摩人就不一樣了，愛斯基摩人稱雪的名詞至少有十幾二十種，因為他每天生活在冰天雪地裡，所以它各種地方、各種背景的雪，它都各有名稱。所以，現在你們會覺得突然聽到很多仙佛各種名稱，其實就像你去聽愛斯基摩人講雪一樣，你可能也會一下子不能了解。但是你知道那都是雪，也都各有它的獨特性就夠了。不是嗎？(乾道三號：Sí.)這樣還有疑問嗎？(乾道三號：沒有。)以你自己本身，已經有大致上認識了嗎？
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