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文殊菩薩曰：
浩浩三藏不可窮
玄奘：
浩浩三藏不可窮，
淵深七浪境為風，
受壽持種根身器，
去後來先作主公。
浩浩三藏不可窮：
浩浩：就是廣大的意思。
三藏：就是能藏、所藏、執藏。是第八識「阿賴耶識」的主體。它有三種能力，所做的事情都能夠收集在當中，和本性的照見不一樣。本性是真空生妙有，雖包含萬有，但是在本體中並無留下痕跡，這叫做真空；又沒有一件東西能離開它的觀照，叫做「海印三昧」、「一時炳現」。但是「阿賴耶識」本身就是人心，叫做「心王」；人的一切活動，心理作用都從心生出來的。「心」又是什麼東西顯出來的呢？是從「識」顯出來的，從意識的魂魄所生出來的。每一個人的教育不同、環境不同、前世不同、觀念也不同，故對每一件事情，每一個東西，所看的眼光，所採取的態度也不一樣。為什麼這麼不平等呢？就是你過去所積的識，在八識田中所生出的反應，不是你的本心；你本心沒有這個東西，你本心對東西沒有差別相，就是在遙遠時於八識田中已經種下這些種子，這些種子一直積，積了很久很多，好像有東西一樣，這叫作「蘊」。
譬如天，天是青色的嗎？天是無色的，但是氣積得很厚才變成青色；海水本來也是清的，但是積深了就變成青色的一樣。有形的身就是五蘊中之色，無形的心就是五蘊中之受、想、行、識。人就是身和心合一的東西。本來的法身沒有這些東西，但是經過五蘊才變成有形相的身體在世上。在世上所生出來的東西是四大五蘊所組合起來的一個假體，一切活動皆根據八識田中所生出來的，不是本性本來面目的作用，由八識田中所生出來的叫作識體，主宰眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，和它本身阿賴耶識。故浩浩三藏不可窮，在無窮盡的識田中，隱藏著無窮盡的種子。不可窮就是無法追究從什麼時候開始。佛稱之為「無始」，不知從什麼時候開始到現在；道中稱為「六萬年來」。從遙遠以來已經藏了無窮盡的種子，成為現在的輪迴種子，好像有，但是其實不是有的東西。本來是沒有的，由一念無明而墜落已經蘊藏很多，叫作五蘊：色、受、想、行、識。色就是一切有形相的，受、想、行、識就是心的作用、心的活動。每一個人皆有心的活動，每一個人皆有身體，這就是五蘊。為什麼「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」呢？因為五蘊不空不能超生了死。所有的「想」的心本身就錯了；對與不對自然有公理，你去想它，本身就錯了，以人心為出發點來處理一切的事情，如此錯中加錯，永遠無窮盡。浩浩三藏不可窮盡，就是說：「無法窮究眾生的生死從什麼時候開始到現在了。」
淵深七浪境為風：
淵深：識田太深了，無窮深。
七浪：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那。也就是六識再加上第七識，對色、聲、香、味、觸、法、我執之境而起風浪。是不是我們修道辦道以後才有這個和凡人一樣的劣跡心？若未修道前沒有這個東西，是修道後才生出來的話，那就糟糕了，這叫「道汙」。比喻說：我們有此身體是很寶貴的東西，但是有此身體才對身體生出執看，不願意受侮辱，不願意受人說是非，不願意受人毀謗；再進一步，從心中生出來的一切根塵貪嗔痴罪過錯，那不就成為老子所說的「我患此身」了嗎？由於有六根對六境就生出六識，六識之污染叫六塵，對六塵的遮蓋才生出迷惑，是不是這樣？在這當中對一切境皆認為有，認為真，認為可驕泰，而生出執著，這樣本身就已經迷惑了。這一個人已經迷惑造業受苦，再苦上加惑，迷上加迷，永遠不能了脫生死？如何能空呢？這就是「借假修真」變成「借真修假」了。
空一切相生萬法智，這就是「佛」。為什麼佛能生萬法智？因為他空一切相。空什麼一切相呢？空四大相，空五蘊相。這說起來容易，但是你修十世八世，不一定能做得到。因為人本身是由四大五蘊所造化出來的，造化於四大五蘊的原因就是因為他一念無明所引出來，這些塵緣會合才產生這些東西，而存在世間上，等到業因受盡了，這些形體就破滅了，這即是「緣生法」。緣生法沒有實相，緣生是一種幻相，不是真實的東西，你把這些東西當做真的而去執看它，到了做鬼還在執著，永不能解脫。不要說做人不能解脫，連做鬼也不能解脫。為什麼呢？因為不知真假。這個東西本無，而你把它當做實有而執著它，這些東西是由緣而生，由緣來生就隨緣而滅，由因緣果報來生滅，因緣會盡，果報也會盡，因緣不盡，果報也不盡，因為這樣，故不可窮盡。「修道要吾愛此身來代天宣化行功之德，不要吾患此身來起三毒造罪過。」同樣一個身，同樣一個心，聖凡就有分別了。
受薰持種根身器：
因為無明的關係，一天又一天，一年又一年，一世又一世，永久的，就像香在薰黑一樣，薰到後來有一種味；由於種味持種，所以才幻出一個身，一個命，一個世界；一切人和人之間的事物，或者人類社會都是這樣產生出來的。根就是人的生命根，由於根的作用，你現在活著，能呼吸。身就是身體，好看或不好看，男女、天神、餓鬼、阿修羅、畜生...。器就是器界，這皆由薰習所生，不是本來的面目。
去後來先作主公：
這是第八識阿賴耶識，人還沒生出來以前，他就先在肚子裏頭等著，你死了，他還在那裏，最後才離開。誰來做你的主公？你的主公是阿賴耶識之業識，不是你本來的面目，所以不要為假我動好、惡、我、我所之念。「假我」不只有一種脾氣而已，你也會嗔恨、埋怨..皆是業識之我所，所謂「我所執法我所法」。就是因為你有嗔恨，故以嗔恨為「性」，以嗔恨之法為「法」，就是「迷」。我們要認理為真，認性為我；但你認嗔恨為性，認嗔恨所生出來的法為法，你看這與自性清淨差別有多麼的大；不只這樣而已，以外的還很多，這一切都叫做迷。覺者覺察生死之暴流，覺察輪迴之暴流。輪迴就是你從這個地方生出來的，不能讓你清清淨淨超生了死回去，而由業識牽引去流浪生死，因此又來這個世間，而有此面相、命運、脾氣、想法。既然人人不一樣，怎能平等？怎能大同世界？這樣是不可能達成的。要大同世界，必定要找出人人之共同點，「天命之謂性」，這個性若能明白，世界就能大同。一切所有的本性，不論是佛、眾生、畜生、阿修羅、......並沒有差別；但是迷者叫做眾生，悟者叫做佛。如果大家都將自己的業識顯露出來，那這世界的一切將為之改變。簡單說：世界一切的根器，一切的造化、社會、時代、文物 ...... 都是由眾生的「共同識田」所孕育出來的。時代的潮流、時代的演變、三期末劫，也皆是由眾生心田的共業所造成的東西，不是上天有意對人不滿意，才降下這些劫數；既然這樣，也要由人類去改變它。