來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2051029451661342/
師尊老大人曰： 上帝施予萬類的推恩之力，與 上帝賦予子民的造化力，皆由内而生、皆不外得，本來明明白白、圓圓滿滿。
一切子民皆是聖子，一切聖子皆有自我治癒的能力，更有開創的能力，這是一脈相承的恩賜，不論哪種角度的延續與創造，必定都是同等層次。
不論將來環境如何，你的心靈要保持聖潔；任何挫折看重的不是方法的學習，而是修道人難行之剛毅是否能得傳承。
人間重信用，道門重信根，白陽期人人平等，要扭轉自我就看如何深根。
什麼是魔心病態？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2051566978274256/
院長大人曰：
久遠劫來，為魔所使，起於魔檀，為有求故，持於魔戒，要利養故，行於魔忍，為畏他故，習魔精進，求名聞故，得於魔禪，昧於鬼法，行於魔慧，分別見網。
此外，有又謂能令人生起病惱、破善良心、破法身慧性、起邪念想、奪人之功德，此是為魔病。
修行若以魔心行事，則曠劫難渡、此道顛簸損敗，故當滅其魔心、立於佛行，方可參贊佛事。
院長大人慈示：
久遠劫來一直被魔所利用、所指使。
魔檀的檀是布施的意思，你的布施是不符合正道、有害於人，這就叫做魔檀，你是為了有善報所以行布施。你會持戒律是為了求得他人供養，所以叫持魔戒，此種戒律是魔的行為。
你會忍辱是因為你害怕別人，而不是真正修忍辱行，稱之為魔忍。
你會精進是因為你要求得聲聞好名聲，此種精進是魔心、魔行。
遠離正道的禪定是邪禪。而陷於分別見解的邪慧叫魔慧，是不正當的智慧、是有分別的見解。
除了以上的魔行，又有能令人生起煩惱病苦者，它能破壞人之善良心、破壞人之法身智慧性，又能令人生起邪念、妄想，而做出奪人功德之事，這都是魔心病態。
院長大人曰：
久遠劫來，為魔所使，起於魔檀，為有求故，持於魔戒，要利養故，行於魔忍，為畏他故，習魔精進，求名聞故，得於魔禪，昧於鬼法，行於魔慧，分別見網。
此外，有又謂能令人生起病惱、破善良心、破法身慧性、起邪念想、奪人之功德，此是為魔病。
修行若以魔心行事，則曠劫難渡、此道顛簸損敗，故當滅其魔心、立於佛行，方可參贊佛事。
院長大人慈示：
久遠劫來一直被魔所利用、所指使。
魔檀的檀是布施的意思，你的布施是不符合正道、有害於人，這就叫做魔檀，你是為了有善報所以行布施。你會持戒律是為了求得他人供養，所以叫持魔戒，此種戒律是魔的行為。
你會忍辱是因為你害怕別人，而不是真正修忍辱行，稱之為魔忍。
你會精進是因為你要求得聲聞好名聲，此種精進是魔心、魔行。
遠離正道的禪定是邪禪。而陷於分別見解的邪慧叫魔慧，是不正當的智慧、是有分別的見解。
除了以上的魔行，又有能令人生起煩惱病苦者，它能破壞人之善良心、破壞人之法身智慧性，又能令人生起邪念、妄想，而做出奪人功德之事，這都是魔心病態。
持戒修福者當知持戒也有四種
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2051656244931996/
師尊老大人曰：持戒修福者當知持戒也有四種：
一種為下人持戒～乃求今生之樂，或因怖畏與欣樂而持戒。
一種為中人持戒～乃欲得富貴、名譽、利養或來生之福報而持戒。
一種為上人持戒～乃為涅槃證道而持戒。
一種為上上人持戒相～為求成佛、為求最上乘道、為求救渡眾生而持戒。
持戒才有福，由於去惡從善，若是離戒而求福乃謬念誤認。
福德福德，因德而有福，德愈大則福愈大，乃至於非福德時是真福德。
這是為責任、為本分而盡一份心，不求任何福德才能臻達於最上。
責任有三個部分：
一切在神中的祭祀奉獻。
一切聖凡中的布施實踐。
一切懺悔中的贖罪苦。
這三種你都應當不遺餘力的完成它，一再一再的實地做出來，是你天生被賦予的責任，而你在這一切活動中，不需要任何原因就能完成你的責任，也沒有任何原因能動搖你履行的決心；不需要依靠他人，不依附任何成果，不祈求任何回報，只因為這是你的責任，那麼這責任將使你得到靈性的淨化。
師尊老大人曰：持戒修福者當知持戒也有四種：
一種為下人持戒～乃求今生之樂，或因怖畏與欣樂而持戒。
一種為中人持戒～乃欲得富貴、名譽、利養或來生之福報而持戒。
一種為上人持戒～乃為涅槃證道而持戒。
一種為上上人持戒相～為求成佛、為求最上乘道、為求救渡眾生而持戒。
持戒才有福，由於去惡從善，若是離戒而求福乃謬念誤認。
福德福德，因德而有福，德愈大則福愈大，乃至於非福德時是真福德。
這是為責任、為本分而盡一份心，不求任何福德才能臻達於最上。
責任有三個部分：
一切在神中的祭祀奉獻。
一切聖凡中的布施實踐。
一切懺悔中的贖罪苦。
這三種你都應當不遺餘力的完成它，一再一再的實地做出來，是你天生被賦予的責任，而你在這一切活動中，不需要任何原因就能完成你的責任，也沒有任何原因能動搖你履行的決心；不需要依靠他人，不依附任何成果，不祈求任何回報，只因為這是你的責任，那麼這責任將使你得到靈性的淨化。
只有心事純淨的人，所禱告一切可以得到回應
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2051901684907452/
師尊老大人曰：聽了很多禱告，也只有心事純淨的人，所禱告一切可以得到回應。
有些人的禱告並不純淨，有些人的心思並不純潔，這時候的禱告一定有瑕疵。
快樂時想到 上帝，悲傷時想到 上帝，讓 上帝與你同在，是一件光榮的事。
有一種禱告很不純淨，有一種謙卑很不誠懇，那就是在他事後依然放逐自我，悖逆造罪，這種祈求是有鴻溝的，如果這時你得到回應，那便是魔鬼的試探。
有些宗教裡，鼓勵人禱告，可以讓他反省，可以誠敬，這也是修身修心的好方法。
道場中早晚獻香，也是在向上天表明心向。可是不是只有在這個時候，你才與 上帝同在。若能無時無刻想著反省、想著使命、想著蒼生，那才真的是合乎 上帝的心意。
祈禱就是讓自己回心轉意，不要只在事情上打轉，忘失菩提心，辦道人員應該時時謙卑。常常祈禱，才可以時時注意到自己的心靈。
師尊老大人曰：聽了很多禱告，也只有心事純淨的人，所禱告一切可以得到回應。
有些人的禱告並不純淨，有些人的心思並不純潔，這時候的禱告一定有瑕疵。
快樂時想到 上帝，悲傷時想到 上帝，讓 上帝與你同在，是一件光榮的事。
有一種禱告很不純淨，有一種謙卑很不誠懇，那就是在他事後依然放逐自我，悖逆造罪，這種祈求是有鴻溝的，如果這時你得到回應，那便是魔鬼的試探。
有些宗教裡，鼓勵人禱告，可以讓他反省，可以誠敬，這也是修身修心的好方法。
道場中早晚獻香，也是在向上天表明心向。可是不是只有在這個時候，你才與 上帝同在。若能無時無刻想著反省、想著使命、想著蒼生，那才真的是合乎 上帝的心意。
祈禱就是讓自己回心轉意，不要只在事情上打轉，忘失菩提心，辦道人員應該時時謙卑。常常祈禱，才可以時時注意到自己的心靈。
上天慈悲絕不是辦道人員有求必應的工具。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2050168771747410/
師尊老大人曰：上天慈悲絕不是辦道人員有求必應的工具。
上帝權柄絕不是辦道人員有求必應的利用。
在社會生存，大眾人民所看的、所問的，絕不是你是誰?你的身分是什麼？
而是你能做什麼？你會貢獻什麼？
辦道人員最大的道場、最真實的道場是佛堂以外的道場。
佛堂中的道場，若没有佛堂外的道場作為虔誠的實踐，佛堂中的道場就只能淪為知識的言傳，毫無實質、毫無根基。
開荒人員注重佛堂道場，勝過於佛堂外的道場，自性不能於平常中修行，莫怪乎一切付出都成了有所要求的貪婪，一切犧牲都變成招來魔考的障礙。
師尊老大人曰：上天慈悲絕不是辦道人員有求必應的工具。
上帝權柄絕不是辦道人員有求必應的利用。
在社會生存，大眾人民所看的、所問的，絕不是你是誰?你的身分是什麼？
而是你能做什麼？你會貢獻什麼？
辦道人員最大的道場、最真實的道場是佛堂以外的道場。
佛堂中的道場，若没有佛堂外的道場作為虔誠的實踐，佛堂中的道場就只能淪為知識的言傳，毫無實質、毫無根基。
開荒人員注重佛堂道場，勝過於佛堂外的道場，自性不能於平常中修行，莫怪乎一切付出都成了有所要求的貪婪，一切犧牲都變成招來魔考的障礙。
什麼罪沒辦法懺悔？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2050096871754600/
院長大人曰：連諸佛聖賢都沒辦法懺悔的罪，就是對方不能原諒的罪。所以更要懺悔，大大的懺悔，用你無論如何願意付出一切，那種至誠來請求對方原諒。
好比你殺了一個人所以你懺悔，也許是有懺悔了，但那個人會因為你的懺悔活過來嗎？你打了一個人，你能說你沒有執著，他就等於沒有被你打嗎？
所以此時此刻，更要理解懺悔經當中所講的：『就算有滿虛空界的七寶，用來布施，都只是福德。』
你們現在不要心心念念想著，入大懺悔班等到最後，用一些福德就想抵銷過去一切冤愆債帳的冤屈與他們的執著痛苦。
你們要用讓自己確實由自性發露出來的自性功德來大懺悔。身體至少要感同身受，心理上要確實去體會，你所加諸在別人身上的有多少，什麼都要看的很深。你要想：沒錯，你只是打了一拳，力氣也不大，但你要認知到這每一拳剛好都打在對方的要害處，置人於死地。所以不要認為自己所做的罪過沒什麼，而要看到後果是多麼嚴重，而且連鎖反應，一個怨恨之後，連接的是另一個更嚴重的怨恨，人間才會災難不斷，但你們不從自己做為發端者來好好的懺悔，沒有看到自己引起的效應而覺得無關緊要，那世間的災劫有可能化解嗎？
冤愆債主可能原諒你們嗎？好好想想這段話。知道嗎？
院長大人曰：連諸佛聖賢都沒辦法懺悔的罪，就是對方不能原諒的罪。所以更要懺悔，大大的懺悔，用你無論如何願意付出一切，那種至誠來請求對方原諒。
好比你殺了一個人所以你懺悔，也許是有懺悔了，但那個人會因為你的懺悔活過來嗎？你打了一個人，你能說你沒有執著，他就等於沒有被你打嗎？
所以此時此刻，更要理解懺悔經當中所講的：『就算有滿虛空界的七寶，用來布施，都只是福德。』
你們現在不要心心念念想著，入大懺悔班等到最後，用一些福德就想抵銷過去一切冤愆債帳的冤屈與他們的執著痛苦。
你們要用讓自己確實由自性發露出來的自性功德來大懺悔。身體至少要感同身受，心理上要確實去體會，你所加諸在別人身上的有多少，什麼都要看的很深。你要想：沒錯，你只是打了一拳，力氣也不大，但你要認知到這每一拳剛好都打在對方的要害處，置人於死地。所以不要認為自己所做的罪過沒什麼，而要看到後果是多麼嚴重，而且連鎖反應，一個怨恨之後，連接的是另一個更嚴重的怨恨，人間才會災難不斷，但你們不從自己做為發端者來好好的懺悔，沒有看到自己引起的效應而覺得無關緊要，那世間的災劫有可能化解嗎？
冤愆債主可能原諒你們嗎？好好想想這段話。知道嗎？
鄭智雄的自編自導自問自答
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2048591415238479/
鄭智雄說竄改向 上天祝告的《龍天表文》是「意氣之爭」？「根本就沒有繼續討論之必要」？
以下是鄭智雄的自編自導自問自答
鄭智雄說竄改向 上天祝告的《龍天表文》是「意氣之爭」？「根本就沒有繼續討論之必要」？
以下是鄭智雄的自編自導自問自答
你可以祈求 上帝讓你得到平安，但不必要求 上帝讓你得到順利
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2046964428734511/
師尊老大人曰：你可以祈求 上帝讓你得到平安，但不必要求 上帝讓你得到順利；
你可以祈求 上帝讓你得到寧靜，但不必要求 上帝讓你得到富裕。
修道人不必自卑，因為我心永遠有道的光；修道人不必無奈，因為我身永遠有天的恩賜；
修道人不必焦急，因為我靈永遠有天的權柄。
這一切是本能、是本有、是實我、是真我。
師尊老大人曰：你可以祈求 上帝讓你得到平安，但不必要求 上帝讓你得到順利；
你可以祈求 上帝讓你得到寧靜，但不必要求 上帝讓你得到富裕。
修道人不必自卑，因為我心永遠有道的光；修道人不必無奈，因為我身永遠有天的恩賜；
修道人不必焦急，因為我靈永遠有天的權柄。
這一切是本能、是本有、是實我、是真我。
智者不昧 當以來曰價值為自我定義
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2047032452061042/
師尊老大人曰：活生生之地獄
顫巍巍之聖宇
一切現象皆反映深刻現實
人間乃聚合三界實有天地
長寝大夢作一生
你注視的是何等結局
若為智者不昧
當以來曰價值為自我定義
師尊老大人曰：活生生之地獄
顫巍巍之聖宇
一切現象皆反映深刻現實
人間乃聚合三界實有天地
長寝大夢作一生
你注視的是何等結局
若為智者不昧
當以來曰價值為自我定義
道場有沈積已久的人情之毒。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2047210822043205/
師尊老大人曰：道場有沈積已久的人情之毒。
良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，而不能為容。
今爾不修其道，而求其容，是將天理賤作人情。
道場本是以道義相居，若見人之過，不諫而縱容，豈不是人情作用乎？
見道場充斥利益不導而同流，豈不是人情欲望乎?
見眾生斷其慧命，不渡又落井下石，豈不是人情血心乎?
故當將人情之毒，轉為道德之力。
若為人君，不可不慎取臣；若為匹夫，不可不慎取友。
友者所以相有也，若道不同不能相有。
若能使我之友人，使仁善人，才是立德之基；
我之友人，使仁義人，則道學間盡是學問，才是道之用。
師尊老大人曰：道場有沈積已久的人情之毒。
良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，而不能為容。
今爾不修其道，而求其容，是將天理賤作人情。
道場本是以道義相居，若見人之過，不諫而縱容，豈不是人情作用乎？
見道場充斥利益不導而同流，豈不是人情欲望乎?
見眾生斷其慧命，不渡又落井下石，豈不是人情血心乎?
故當將人情之毒，轉為道德之力。
若為人君，不可不慎取臣；若為匹夫，不可不慎取友。
友者所以相有也，若道不同不能相有。
若能使我之友人，使仁善人，才是立德之基；
我之友人，使仁義人，則道學間盡是學問，才是道之用。
誤人生死，你擔得起嗎？！
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2047357252028562/
有人說竄改向 上天祝告的《龍天表文》是「意氣之爭」？「根本就沒有繼續討論之必要」？
有人 明知竄改向 上天祝告的《龍天表文》乃天大罪過錯，
有人 明知所謂「師尊師母同領命」乃一大謊言，卻侈言「天聽自我民聽，天視自我民視」？「自家道場，自家負責」？
誤人生死，你擔得起嗎？！
有人說竄改向 上天祝告的《龍天表文》是「意氣之爭」？「根本就沒有繼續討論之必要」？
有人 明知竄改向 上天祝告的《龍天表文》乃天大罪過錯，
有人 明知所謂「師尊師母同領命」乃一大謊言，卻侈言「天聽自我民聽，天視自我民視」？「自家道場，自家負責」？
誤人生死，你擔得起嗎？！
信心若需要證據，信心的根是膚淺的；信心若不需要證明，信心的根是不實的。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2046673398763614/
師尊老大人曰：修道若不能從正信而證信，真心將不能實實在在的表現，真心的體驗也就是正信到證信的過程。
而修行人之正信從何而來?在學識充斥的環境下，在科技發達的時代中， 我的相信是不是也需要一個證據?
天命金線、佛規宗旨，我對它的相信，是精神帶給我與天的契合，還是教條、規矩的整齊劃一?
道真理真、改命運、消冤孽，我對它的相信，是因心靈與 上帝能得和諧進而淨化，
還是別人口中的印證促使我不得不信?
信心若需要證據，信心的根是膚淺的；信心若不需要證明，信心的根是不實的。
師尊老大人曰：修道若不能從正信而證信，真心將不能實實在在的表現，真心的體驗也就是正信到證信的過程。
而修行人之正信從何而來?在學識充斥的環境下，在科技發達的時代中， 我的相信是不是也需要一個證據?
天命金線、佛規宗旨，我對它的相信，是精神帶給我與天的契合，還是教條、規矩的整齊劃一?
道真理真、改命運、消冤孽，我對它的相信，是因心靈與 上帝能得和諧進而淨化，
還是別人口中的印證促使我不得不信?
信心若需要證據，信心的根是膚淺的；信心若不需要證明，信心的根是不實的。
對真、假先知的看法？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2045607702203517/
師尊老大人曰：
在最末的時期有假先知來迷惑世人。而身為先知的人也不知道自己是真還是假。在心理上來說：謊言說上一千遍就會變成事實，自己騙自己一千遍，那你自己也會相信那是真的。爾心於今又要如何得到證明呢？
內在的確據，必須有外在的道德、慈愛及義行做為憑據記號，神聖的恩賜，必須有屬靈的考驗、試煉及志愿做為最終印證，把握的得充足，不是來自狂妄或簡單的樂觀，而是源自於神的見證。三寶恩賜，是神做下的契約，神的靈、那心法，更是大能的創始力。即使在道中，若沒有得到神的見證，則在你心中任何的確據都是虛假的。
師尊老大人曰：
假冒為善的人就是不信神的人。
假基督－是屬於世俗的，他講論的是人心的觀點，而這世界就聽從他，亦即是功利的、計較的。
假訓言－則是講述人的規矩，寧可我負人，不可人負我。
假學士－則是否認 基督是借肉身降世，否認人子借血肉之軀成道，借家庭、俗世修道。
假先知－自己生活在不道德中，也不阻止他人不道德的生活，因為不法的事漸多，世人的愛心淡薄。
真先知－則大力防止大家落入罪惡，並且呼籲百姓要聖潔。
假先知－宣告平安的來臨，膚淺的樂觀主義，卻忽略得平安的條件，就是聖靈與道德上的條件。
真先知－傳達 上帝審判罪惡的信息，他也傳達平安的信息，但他同時說明得平安的基礎準則，是全心悔改、斷除罪惡。
一個人要做為先知站在眾人面前，一定要先被允許獲准站在 上帝面前。
師尊老大人曰：
在最末的時期有假先知來迷惑世人。而身為先知的人也不知道自己是真還是假。在心理上來說：謊言說上一千遍就會變成事實，自己騙自己一千遍，那你自己也會相信那是真的。爾心於今又要如何得到證明呢？
內在的確據，必須有外在的道德、慈愛及義行做為憑據記號，神聖的恩賜，必須有屬靈的考驗、試煉及志愿做為最終印證，把握的得充足，不是來自狂妄或簡單的樂觀，而是源自於神的見證。三寶恩賜，是神做下的契約，神的靈、那心法，更是大能的創始力。即使在道中，若沒有得到神的見證，則在你心中任何的確據都是虛假的。
師尊老大人曰：
假冒為善的人就是不信神的人。
假基督－是屬於世俗的，他講論的是人心的觀點，而這世界就聽從他，亦即是功利的、計較的。
假訓言－則是講述人的規矩，寧可我負人，不可人負我。
假學士－則是否認 基督是借肉身降世，否認人子借血肉之軀成道，借家庭、俗世修道。
假先知－自己生活在不道德中，也不阻止他人不道德的生活，因為不法的事漸多，世人的愛心淡薄。
真先知－則大力防止大家落入罪惡，並且呼籲百姓要聖潔。
假先知－宣告平安的來臨，膚淺的樂觀主義，卻忽略得平安的條件，就是聖靈與道德上的條件。
真先知－傳達 上帝審判罪惡的信息，他也傳達平安的信息，但他同時說明得平安的基礎準則，是全心悔改、斷除罪惡。
一個人要做為先知站在眾人面前，一定要先被允許獲准站在 上帝面前。
是講求自由意志或者順從意志?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2045701102194177/
院長大人曰：是講求自由意志或者順從意志?
自由意志有自性自由或意識自由，順從意志有自性順從或強令服從。
自性自由、自性服從，乃是不昧因果，亦使人不昧因果；
意識自由，強令服從，乃是落入因果，亦使人落入因果。
意識即是自我，若意識當中裝著滿滿的我，如何見得天性?
服從裡若有強迫造作，如何真正順從 上帝?
難免隨波逐流，何曾懂得逆水行舟，力往上游之氣慨?
因此盼望人人要做大丈夫，不要做個小黑卒。
院長大人慈示：自性就是本性。
院長大人曰：意志唯有順從自性本然，服從自性本有，它才能夠真正志在千里、心容眾生，
若意志裡只存自我意識，不能秉持純潔無染之順從性，那就只會要求代價，不能秉持無私。
因此公與私，要站在超然之地來看待，何者超然?就在你心無旁騖、一心一致時。
院長大人曰：是講求自由意志或者順從意志?
自由意志有自性自由或意識自由，順從意志有自性順從或強令服從。
自性自由、自性服從，乃是不昧因果，亦使人不昧因果；
意識自由，強令服從，乃是落入因果，亦使人落入因果。
意識即是自我，若意識當中裝著滿滿的我，如何見得天性?
服從裡若有強迫造作，如何真正順從 上帝?
難免隨波逐流，何曾懂得逆水行舟，力往上游之氣慨?
因此盼望人人要做大丈夫，不要做個小黑卒。
院長大人慈示：自性就是本性。
院長大人曰：意志唯有順從自性本然，服從自性本有，它才能夠真正志在千里、心容眾生，
若意志裡只存自我意識，不能秉持純潔無染之順從性，那就只會要求代價，不能秉持無私。
因此公與私，要站在超然之地來看待，何者超然?就在你心無旁騖、一心一致時。
論修道，淺則及於自身，深則廣及四生六道眾生與九玄七祖
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2045963222167965/
師尊老大人曰：論修道，淺則及於自身，深則廣及四生六道眾生與九玄七祖。
而常言道，事事皆由淺入深，那麼修道是否也是由淺而深呢？當你有心要挽救眾生時，自身就須先有道，而道是否含有利與益?大道中的利益，有利於心性潛修，有利於眾生的復活；益是有益於信心的開闊，有益於路的開通。
道的利益是正向的，所以論利益，要論修身的利益，不要論膚淺的利益。
當得到了道的法喜，此時所得的利益使身心暢通，讓鬼神也沾得福氣。
由淺而深的影響，就是修行的號召力，所以菩薩是自利利他、覺己覺人。
明理的人，不會嘲弄不明理的人，當你不昧於人事時，自然不沉於人事，不沉於人事自然會找到體悟的方法，而不讓心情混亂、邪惡。不混亂、不邪惡、，才不會使心境隨之孚沉，而以為借鏡，跳脱人心的機關、五行。流言止於智者，不用生氣，不用麻煩。
師尊老大人曰：論修道，淺則及於自身，深則廣及四生六道眾生與九玄七祖。
而常言道，事事皆由淺入深，那麼修道是否也是由淺而深呢？當你有心要挽救眾生時，自身就須先有道，而道是否含有利與益?大道中的利益，有利於心性潛修，有利於眾生的復活；益是有益於信心的開闊，有益於路的開通。
道的利益是正向的，所以論利益，要論修身的利益，不要論膚淺的利益。
當得到了道的法喜，此時所得的利益使身心暢通，讓鬼神也沾得福氣。
由淺而深的影響，就是修行的號召力，所以菩薩是自利利他、覺己覺人。
明理的人，不會嘲弄不明理的人，當你不昧於人事時，自然不沉於人事，不沉於人事自然會找到體悟的方法，而不讓心情混亂、邪惡。不混亂、不邪惡、，才不會使心境隨之孚沉，而以為借鏡，跳脱人心的機關、五行。流言止於智者，不用生氣，不用麻煩。
人不理解 上帝的話的地方太多了
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2044055295692091/
信女的問題是，為什麼耶穌的信徒沒有吃素？而且那些引導者，如神父，他們有讀聖經，為什麼到現在仍然還吃葷呢？是否聖經裡沒有引導人家吃素呢？請 師尊老大人慈悲開示。
師尊老大人曰：
目前留存在創世紀當中就只有兩個地方講到吃食的問題。
第一次 上帝說：『所有的植物、果樹上面的果實都可以採用，唯獨有血肉的你們不可以食用。』記得嗎？
但第二次 上帝又說：『你們可以食肉，唯獨肉上帶血的不可食用。』
記得嗎？那麼妳想人會採用哪一句話呢？那為什麼兩句話不一樣呢？
因為第一句話是在大洪水來臨之前，所以地上一切萬物草木，果實蔬菜具足，當然
上帝用祂最原初的紀律告訴人類不可食肉，
但第二句話是大洪水發生之後，當時挪亞放出鴿子去尋找綠地，只找到一片綠葉回來，在那時候妳認為上帝還能怎麼說呢？只是要人不要刻意殺生，但為了生存，所以在艱困的環境下，用純然感謝萬物的心去生存活命。因此兩句話前後會有所不同。
但人不理解 上帝的話的地方太多了，上帝沒有一一追究，現在唯一能夠尋找的不是人類的罪惡與無知，而是義人的用於呼籲引領眾生悔改向善，如此而已。
所以－辦道人員不著眼於人為什麼無明，而要著眼於上天希望辦道人員做到什麼程度。好嗎？還有疑問嗎？
信女的問題是，為什麼耶穌的信徒沒有吃素？而且那些引導者，如神父，他們有讀聖經，為什麼到現在仍然還吃葷呢？是否聖經裡沒有引導人家吃素呢？請 師尊老大人慈悲開示。
師尊老大人曰：
目前留存在創世紀當中就只有兩個地方講到吃食的問題。
第一次 上帝說：『所有的植物、果樹上面的果實都可以採用，唯獨有血肉的你們不可以食用。』記得嗎？
但第二次 上帝又說：『你們可以食肉，唯獨肉上帶血的不可食用。』
記得嗎？那麼妳想人會採用哪一句話呢？那為什麼兩句話不一樣呢？
因為第一句話是在大洪水來臨之前，所以地上一切萬物草木，果實蔬菜具足，當然
上帝用祂最原初的紀律告訴人類不可食肉，
但第二句話是大洪水發生之後，當時挪亞放出鴿子去尋找綠地，只找到一片綠葉回來，在那時候妳認為上帝還能怎麼說呢？只是要人不要刻意殺生，但為了生存，所以在艱困的環境下，用純然感謝萬物的心去生存活命。因此兩句話前後會有所不同。
但人不理解 上帝的話的地方太多了，上帝沒有一一追究，現在唯一能夠尋找的不是人類的罪惡與無知，而是義人的用於呼籲引領眾生悔改向善，如此而已。
所以－辦道人員不著眼於人為什麼無明，而要著眼於上天希望辦道人員做到什麼程度。好嗎？還有疑問嗎？
有事時真君子，無事時真小人，原因何在?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2044353065662314/
院長大人曰：念念用之民主，則為吉士；念念用之套術，則為俗吏；念念用之自我，則為賊臣。
君子、小人從此分矣！
修道者一心一意，為道親、為使命，就是上天好棟樑。
修道一心一意，只為身家性命，他就是 上帝的孽子。
有句話說：有事時真君子，無事時真小人，原因何在?
古時候，崇禎帝困於煤山之際，他尚在宮殿時，敲鐘聚臣但不見文武百官，
崇禎帝自言大勢已去，而後赴煤山自縊，此時身旁只有一名宦官陪之共生死，
由此可見眾文武百官，皆是無事時真小人，這名宦官方是有事時真君子。
在這道體危急存亡之秋，爾等欲為君子、欲為小人，皆從自我選擇，這也是個人自由意志。
院長大人曰：念念用之民主，則為吉士；念念用之套術，則為俗吏；念念用之自我，則為賊臣。
君子、小人從此分矣！
修道者一心一意，為道親、為使命，就是上天好棟樑。
修道一心一意，只為身家性命，他就是 上帝的孽子。
有句話說：有事時真君子，無事時真小人，原因何在?
古時候，崇禎帝困於煤山之際，他尚在宮殿時，敲鐘聚臣但不見文武百官，
崇禎帝自言大勢已去，而後赴煤山自縊，此時身旁只有一名宦官陪之共生死，
由此可見眾文武百官，皆是無事時真小人，這名宦官方是有事時真君子。
在這道體危急存亡之秋，爾等欲為君子、欲為小人，皆從自我選擇，這也是個人自由意志。
一定要有多種顏色混合在一起才能夠產生白光
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2044186285678992/
師尊老大人曰：七種顏色是肉眼可見的顏色，如果是肉眼不可見，再用儀器去分析的話，那可以有更多更多的顏色，全部都融合在陽光的白色當中。.
如果單單只有一個顏色的光，那就是這個顏色的光；如果沒有顏色的光，那就是根本沒有光，所以要產生白光，一定要有多種顏色混合在一起才能夠產生白光，也就是說光的本質本來就是白色的，但藉由各種物質的反射，才會變得多采多姿。
所以有的人說：青陽期、紅陽期再來為什麼不是黑陽期呢?.黑的話還叫陽嗎？
白陽期本來道運到此，一個很偉大、很重要的時刻、佛堂、道場更是它實現大同世界的基礎點，所以大家要怎麼融合這多種顏色，甚至是融合各種顏色，這就是大家要好好準備的地方。
師尊老大人曰：七種顏色是肉眼可見的顏色，如果是肉眼不可見，再用儀器去分析的話，那可以有更多更多的顏色，全部都融合在陽光的白色當中。.
如果單單只有一個顏色的光，那就是這個顏色的光；如果沒有顏色的光，那就是根本沒有光，所以要產生白光，一定要有多種顏色混合在一起才能夠產生白光，也就是說光的本質本來就是白色的，但藉由各種物質的反射，才會變得多采多姿。
所以有的人說：青陽期、紅陽期再來為什麼不是黑陽期呢?.黑的話還叫陽嗎？
白陽期本來道運到此，一個很偉大、很重要的時刻、佛堂、道場更是它實現大同世界的基礎點，所以大家要怎麼融合這多種顏色，甚至是融合各種顏色，這就是大家要好好準備的地方。
假如天地間有兩位以上的 上帝?.
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2044197339011220/
純陽帝君曰：上帝只有一位，所以道只有一種， 上帝是主宰，而道是創造，一個主宰，一番創造；一個天地，一番運行。他們互相對應，也互相回饋，從無到有，從真空到妙有，一點一滴，開始於零結束於九，而能夠知道這當中的變化多端，周而復始。這一對一裡面，正與負，長與短，對與錯，大與小，美與醜，多與少，也就有了有意義的對立，有吸引的對待；反之，這個世界若沒有 上帝的存在，也沒有道的存在，那麼什麼東西，什麼事物，什麼生命，在這裡就毫無吸引力，引力的導流，如此漫無目的的漂浮著，不知從哪開始或結束。那這個世界何異於廢墟?即使被忽略，被遺忘，又有何妨?
假如這個天地有兩位以上的 上帝，有兩種以上的道，不同 上帝，不同種道，到底誰才主宰?誰才創造?豈非一塌糊塗。像這種天地，是神、是佛、是魔，是鬼，不都一樣嗎？既然都一樣，那麼存在不存在，誰都可以漠不關心，毫不在乎，甚至神佛魔鬼的存在，也等於是多餘，是累贅。
大道降世，以人為闡揚，傳佈，以人來代表天，代表道做開端者，但在其中把主宰詮釋得東長西短，前補後漏，這些可以說是再平常不過了。因為 上帝獨尊而能與 上帝同尊的只有道。上帝與道是平等的，其間包羅的人人也就平等，而伴隨人與人之間的神佛與魔鬼，自然都没什麼兩樣，可以說這是「意料中事。」
純陽帝君曰：上帝只有一位，所以道只有一種， 上帝是主宰，而道是創造，一個主宰，一番創造；一個天地，一番運行。他們互相對應，也互相回饋，從無到有，從真空到妙有，一點一滴，開始於零結束於九，而能夠知道這當中的變化多端，周而復始。這一對一裡面，正與負，長與短，對與錯，大與小，美與醜，多與少，也就有了有意義的對立，有吸引的對待；反之，這個世界若沒有 上帝的存在，也沒有道的存在，那麼什麼東西，什麼事物，什麼生命，在這裡就毫無吸引力，引力的導流，如此漫無目的的漂浮著，不知從哪開始或結束。那這個世界何異於廢墟?即使被忽略，被遺忘，又有何妨?
假如這個天地有兩位以上的 上帝，有兩種以上的道，不同 上帝，不同種道，到底誰才主宰?誰才創造?豈非一塌糊塗。像這種天地，是神、是佛、是魔，是鬼，不都一樣嗎？既然都一樣，那麼存在不存在，誰都可以漠不關心，毫不在乎，甚至神佛魔鬼的存在，也等於是多餘，是累贅。
大道降世，以人為闡揚，傳佈，以人來代表天，代表道做開端者，但在其中把主宰詮釋得東長西短，前補後漏，這些可以說是再平常不過了。因為 上帝獨尊而能與 上帝同尊的只有道。上帝與道是平等的，其間包羅的人人也就平等，而伴隨人與人之間的神佛與魔鬼，自然都没什麼兩樣，可以說這是「意料中事。」
時間就是生命。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2039563892807898/
師尊老大人曰：
時間就是生命。如果一位辦道人員，能用他的時間調度完整來做聖業，那麼他的生命就是如同聖人一般的活著，如果辦道人員，尤其清口立愿之後，他依然浪費時間、浪費生命的話，這樣他的生存必與禽獸無幾。
為何如此說？天地間生物很多，不論昆蟲、飛禽、走獸，牠們有生存的責任和義務，以及生存的方式。如若辦道人員的生存，就因為你有時間，你還會呼吸而活著，卻從不發揚身為人才應有的節義，那麼你的生存就會愈來愈空虛。多你一人沒影響，少你一人沒障礙，那你就枉費你求道、修道、辦道了。
天上有辦道人員，人間也有辦道人員，能夠歡喜心修辦，忙碌的有意義，就能感應到天上人間本一同。
時間就是生命。如果一位辦道人員，能用他的時間調度完整來做聖業，那麼他的生命就是如同聖人一般的活著，如果辦道人員，尤其清口立愿之後，他依然浪費時間、浪費生命的話，這樣他的生存必與禽獸無幾。
為何如此說？天地間生物很多，不論昆蟲、飛禽、走獸，牠們有生存的責任和義務，以及生存的方式。如若辦道人員的生存，就因為你有時間，你還會呼吸而活著，卻從不發揚身為人才應有的節義，那麼你的生存就會愈來愈空虛。多你一人沒影響，少你一人沒障礙，那你就枉費你求道、修道、辦道了。
天上有辦道人員，人間也有辦道人員，能夠歡喜心修辦，忙碌的有意義，就能感應到天上人間本一同。
過去三世論因果，今時乃是一念論因果，何以故？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2039537009477253/
師尊老大人曰：
茫茫業識，膏火相煎，神識的墮落，定業的難逃，充份顯示出內心的煎熬。
過去三世論因果，今時乃是一念論因果，何以故？
試看人心一切作為，為何容易犯錯，因為早已被抽魂攝魄。而魂魄為何被抽離、神智為何不清？因為身口意的造業，使得神識不清、心氣不寧所致。
一個人若可以昂首大步、抬頭挺胸，即表示斯心無愧，於公於私，都沒有見不得人的事。在三期末劫年，業力的催討，讓人無處躲藏，
皇母 恩慈降道，使得人有重生之機，若無秉燭而遊，時時點燃心燈，恐怕貽誤此生。人身難得道難得，明理修道更難得，認理實修越難得。是以有智慧的你，必要時時使心地光明，莫讓念頭膠著不清，而每每造惡因結惡果。
茫茫業識，膏火相煎，神識的墮落，定業的難逃，充份顯示出內心的煎熬。
過去三世論因果，今時乃是一念論因果，何以故？
試看人心一切作為，為何容易犯錯，因為早已被抽魂攝魄。而魂魄為何被抽離、神智為何不清？因為身口意的造業，使得神識不清、心氣不寧所致。
一個人若可以昂首大步、抬頭挺胸，即表示斯心無愧，於公於私，都沒有見不得人的事。在三期末劫年，業力的催討，讓人無處躲藏，
皇母 恩慈降道，使得人有重生之機，若無秉燭而遊，時時點燃心燈，恐怕貽誤此生。人身難得道難得，明理修道更難得，認理實修越難得。是以有智慧的你，必要時時使心地光明，莫讓念頭膠著不清，而每每造惡因結惡果。
何謂天譴雷誅?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2031431670287787/
師尊老大人曰：天譴雷誅其實是眾生在輪迴生死、無明流轉之中必然的最終結果，修道、求道、立愿只是避免這樣一個黑暗、可憐的境地而己。所以不照愿行者，不是比一般人多一層責罰，而是你不得不和一般人一樣，遭受到這樣的結果。
五雷者:天雷、地雷、陰雷、陽雷、法雷。
天雷一動，混沌肇開，所以一切意識作用，分別計較。
地雷一動，大地驚醒，所以萬象皆萌，色受想行。
陰雷一動，氣數寃孽，感應一切鬼神，無形作用。
陽雷一動，日常生活，拘於形質形象，軀體內在。
法雷一動，術流動靜，左右影響生化，變數萬千。
人生在世，不知以正心發動五雷，不能以正道理運氣數，則必然被五雷所轟，此乃不能善用能量，必受其爆炸碎裂之結果。而眾生日摇其精、散其氣、勞其神、奪其魄、驚其魂，豈不為此天道所譴，為此五雷所誅，而漸落於浮薄飄渺?不是天來譴人，而是人自譴；不是雷來誅人，而是人自誅。唯有立愿，專精於一，不肯失其原心本性，並能善用五雷能源，人以造化之心，合於天之造化之道，如此方能得其修辦道之究竟。
「五雷轟身」很多修道人都對這一句話產生了誤解，所以對每一次立愿都感到十分恐懼。其實五雷就是：天雷、地雷、陰雷、陽雷、法雷。在人生下來之初，具備了精、氣、神、魂、魄，人才能生在世間，而這精氣神魂魄就是人活動的一切能力。簡單一點來說，無論在你日常生活當中任何的活動的能力，都是在運用精氣神魂魄，而這五種自然而然就牽引天地陰陽法五雷的作用。你們看天地間能不能沒有閃電?能不能沒有雷?
因為這是天地造化間的能量，沒有這個能量，天地萬物就不能蓬勃發展。但閃電會不會傷到萬物呢？可能會。這就是為什麼高樓大廈都要裝避雷針的原因。任何一種創造的能源與能量，都同時帶有毀滅的效果與能力。你如果善用，它就是開創的能量、進步的能源；你如果不善用，它就是破壞的能力、毁滅的能源。
這一句「五雷轟身」並不是指在外相上的雷，而是指你精氣神魂魄的能量，一經過求道與立愿的種種，那當下五雷的作用、創造的能源就再度被啟動而源源不絕。而你如果沒有照修辦道的路去走，你把這些能量跟能源給做錯了，用錯了地方，你就會毀滅自己，這是很自然而然的。
人來到人間就是要治理人間，但就像你赤手空拳不可能去完成這個艱鉅的任務一樣，今天你求得了道，你得到了來自上天的力量，具備了你自性中本來就有的強大的能源。就像你也許需要炸藥來開鑿山洞，需要斧頭來逢山開路、遇河搭橋，但是你不把這炸藥拿去開山洞卻放在身上，這叫匿道不現，會不會炸掉自己呢?你不把這斧頭拿去開路卻拿去砍人，會不會被關起來呢?那這五雷轟身應該不應該呢?是多出來的嗎？
其實眾生沒有求得道，日常生活當中也不懂得運用自己為人的能量、能源，整天沉迷在花花世界當中，最後誰不是落於無法得救的悲慘世界呢?所以求道跟立愿是多一種機會，你有做，你就可以創造、可以改進；你不做，只不過是像原先你還是一個眾生一樣墮落而已。
大家應該可以發現到，所有的天災都是能量不能得到適合平均的釋放而產生的。像地震是不是已經有一個知識、常識，大家也了解那是地能長久累積不能夠釋放，所以最後才會造成劇烈的地震。那為什麼，有時候該下雨的時候不下，不該下雨的時候卻洪水連連?還有像龍捲風、颶風這些等等都是。
許多專家學者都了解，如果能夠運用大自然原有的能量現象，例如是風、水、雷、太陽能等等，來創造人間的能量、來運用的話，一方面可以使這些能源做適當的釋放，一方面可以獲得無窮的能源，可是人做不到，為什麼現在做不到?因為你們平常就把這些能源棄之不用，而只是在人為的資源上不斷的浪費。
大自然的現象就是道場中的現象。
很多道場中的人就像大自然的能源一樣，沒有動作只是壓抑、只是不斷的累積，最後會不會爆發呢?很多靈修的人來求道，他只高興著求道以後直接得到上天的能量，能量更多、更大了，但他不想要參與道務，也不想要再去渡人、再去救人。其實這就是你們不了解「強大的能源如果没有善用，一樣會害死你」的道理，強大的能源如果没有得到釋放，一樣會造成天災。
師尊老大人曰：天譴雷誅其實是眾生在輪迴生死、無明流轉之中必然的最終結果，修道、求道、立愿只是避免這樣一個黑暗、可憐的境地而己。所以不照愿行者，不是比一般人多一層責罰，而是你不得不和一般人一樣，遭受到這樣的結果。
五雷者:天雷、地雷、陰雷、陽雷、法雷。
天雷一動，混沌肇開，所以一切意識作用，分別計較。
地雷一動，大地驚醒，所以萬象皆萌，色受想行。
陰雷一動，氣數寃孽，感應一切鬼神，無形作用。
陽雷一動，日常生活，拘於形質形象，軀體內在。
法雷一動，術流動靜，左右影響生化，變數萬千。
人生在世，不知以正心發動五雷，不能以正道理運氣數，則必然被五雷所轟，此乃不能善用能量，必受其爆炸碎裂之結果。而眾生日摇其精、散其氣、勞其神、奪其魄、驚其魂，豈不為此天道所譴，為此五雷所誅，而漸落於浮薄飄渺?不是天來譴人，而是人自譴；不是雷來誅人，而是人自誅。唯有立愿，專精於一，不肯失其原心本性，並能善用五雷能源，人以造化之心，合於天之造化之道，如此方能得其修辦道之究竟。
「五雷轟身」很多修道人都對這一句話產生了誤解，所以對每一次立愿都感到十分恐懼。其實五雷就是：天雷、地雷、陰雷、陽雷、法雷。在人生下來之初，具備了精、氣、神、魂、魄，人才能生在世間，而這精氣神魂魄就是人活動的一切能力。簡單一點來說，無論在你日常生活當中任何的活動的能力，都是在運用精氣神魂魄，而這五種自然而然就牽引天地陰陽法五雷的作用。你們看天地間能不能沒有閃電?能不能沒有雷?
因為這是天地造化間的能量，沒有這個能量，天地萬物就不能蓬勃發展。但閃電會不會傷到萬物呢？可能會。這就是為什麼高樓大廈都要裝避雷針的原因。任何一種創造的能源與能量，都同時帶有毀滅的效果與能力。你如果善用，它就是開創的能量、進步的能源；你如果不善用，它就是破壞的能力、毁滅的能源。
這一句「五雷轟身」並不是指在外相上的雷，而是指你精氣神魂魄的能量，一經過求道與立愿的種種，那當下五雷的作用、創造的能源就再度被啟動而源源不絕。而你如果沒有照修辦道的路去走，你把這些能量跟能源給做錯了，用錯了地方，你就會毀滅自己，這是很自然而然的。
人來到人間就是要治理人間，但就像你赤手空拳不可能去完成這個艱鉅的任務一樣，今天你求得了道，你得到了來自上天的力量，具備了你自性中本來就有的強大的能源。就像你也許需要炸藥來開鑿山洞，需要斧頭來逢山開路、遇河搭橋，但是你不把這炸藥拿去開山洞卻放在身上，這叫匿道不現，會不會炸掉自己呢?你不把這斧頭拿去開路卻拿去砍人，會不會被關起來呢?那這五雷轟身應該不應該呢?是多出來的嗎？
其實眾生沒有求得道，日常生活當中也不懂得運用自己為人的能量、能源，整天沉迷在花花世界當中，最後誰不是落於無法得救的悲慘世界呢?所以求道跟立愿是多一種機會，你有做，你就可以創造、可以改進；你不做，只不過是像原先你還是一個眾生一樣墮落而已。
大家應該可以發現到，所有的天災都是能量不能得到適合平均的釋放而產生的。像地震是不是已經有一個知識、常識，大家也了解那是地能長久累積不能夠釋放，所以最後才會造成劇烈的地震。那為什麼，有時候該下雨的時候不下，不該下雨的時候卻洪水連連?還有像龍捲風、颶風這些等等都是。
許多專家學者都了解，如果能夠運用大自然原有的能量現象，例如是風、水、雷、太陽能等等，來創造人間的能量、來運用的話，一方面可以使這些能源做適當的釋放，一方面可以獲得無窮的能源，可是人做不到，為什麼現在做不到?因為你們平常就把這些能源棄之不用，而只是在人為的資源上不斷的浪費。
大自然的現象就是道場中的現象。
很多道場中的人就像大自然的能源一樣，沒有動作只是壓抑、只是不斷的累積，最後會不會爆發呢?很多靈修的人來求道，他只高興著求道以後直接得到上天的能量，能量更多、更大了，但他不想要參與道務，也不想要再去渡人、再去救人。其實這就是你們不了解「強大的能源如果没有善用，一樣會害死你」的道理，強大的能源如果没有得到釋放，一樣會造成天災。
上帝明知道佛子會迷昧，為什麼還要讓佛子下凡塵呢？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2032999423464345/
師尊老大人曰：比個例子，你有子女已經長大成人，你總,不能讓他待在家裡沒事做，是否要讓他到社會去奮發事業?在事業發展的過程當中，就會有競爭的現象，那時自然就會產生貪、嗔、痴、酒、色、財、氣，嚴重的就不擇手段，這是很自然的事情。
話再說回來，靈體他們也是不斷的在進化自己，如果有了機會，上天也會讓他們來到人間做他們該做的事，雖然名是叫做治世，其實就是治理自己這塊心地，這個過程當中，受物慾的誘惑難免會迷昧，那就看個人的智慧如何，迷得深，迷得淺而已，這是很自然的。但是要知道一件事；等待上天降道的訊息時，你就要懂得醒過來，懂得會修身養性，恢復靈體光明，回歸故里。
道本是一動一靜，動時天地開，佛子必下凡治世，完成其宿業與宿愿；靜時天地收束，眾佛子該回鄉歸位，你從哪裡來，就從哪裡去，這是道的自然也。
師尊老大人曰：比個例子，你有子女已經長大成人，你總,不能讓他待在家裡沒事做，是否要讓他到社會去奮發事業?在事業發展的過程當中，就會有競爭的現象，那時自然就會產生貪、嗔、痴、酒、色、財、氣，嚴重的就不擇手段，這是很自然的事情。
話再說回來，靈體他們也是不斷的在進化自己，如果有了機會，上天也會讓他們來到人間做他們該做的事，雖然名是叫做治世，其實就是治理自己這塊心地，這個過程當中，受物慾的誘惑難免會迷昧，那就看個人的智慧如何，迷得深，迷得淺而已，這是很自然的。但是要知道一件事；等待上天降道的訊息時，你就要懂得醒過來，懂得會修身養性，恢復靈體光明，回歸故里。
道本是一動一靜，動時天地開，佛子必下凡治世，完成其宿業與宿愿；靜時天地收束，眾佛子該回鄉歸位，你從哪裡來，就從哪裡去，這是道的自然也。
為什麼不能吃五葷?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034348209996133/
(問：為什麼弟子們不能吃五葷?而又如何向當地道親解釋?)
師尊老大人曰：在醫學的研究也有證明到，五葷這些正如佛經所講的，比較有改善或者是影響血液情況的強烈作用。人因為吃了某種東西而影響到生理，再用生理影響到心理，這是絕對的定律，不可忽視的問題。
佛經中就說：「這五葷如果去生吃，那麼你容易生起淫念；如果你把它煮熟來吃，那麼，你容易生起嗔忿。」就因為它有影響人身心的作用，所以修道人寧願不去吃它，也不要因為受到生理的影響，而來生發出種種不善的念頭。
這一點，你要從醫學角度，還是經典的角度都可以。
其實，現在不只是五葷的味道，在佛經中說這樣的味道會引來，使仙佛遠離而使那些惡魔親近你。人也漸漸從醫學當中了解到，味道的確是影響人生理很大，所以盡量在這方面也要保持潔淨，這是很有道理的。
(問：為什麼弟子們不能吃五葷?而又如何向當地道親解釋?)
師尊老大人曰：在醫學的研究也有證明到，五葷這些正如佛經所講的，比較有改善或者是影響血液情況的強烈作用。人因為吃了某種東西而影響到生理，再用生理影響到心理，這是絕對的定律，不可忽視的問題。
佛經中就說：「這五葷如果去生吃，那麼你容易生起淫念；如果你把它煮熟來吃，那麼，你容易生起嗔忿。」就因為它有影響人身心的作用，所以修道人寧願不去吃它，也不要因為受到生理的影響，而來生發出種種不善的念頭。
這一點，你要從醫學角度，還是經典的角度都可以。
其實，現在不只是五葷的味道，在佛經中說這樣的味道會引來，使仙佛遠離而使那些惡魔親近你。人也漸漸從醫學當中了解到，味道的確是影響人生理很大，所以盡量在這方面也要保持潔淨，這是很有道理的。
為什麼有些看似蔬菜卻不能食用?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034363773327910/
(問：關於不吃肉，對我們要清口，這是不成問題。但在西方社會，不吃葱蒜是比較困難，為什麼要不吃葱蒜?)
師尊老大人曰：在這成份上，對人的各種構成影響，有時候不是在看得到的形體，而是在精、氣、神的影響，這也是為何要持齋、持戒的原因。在生理上，人的意識認為有幫助，但是對修行人而言，若有亂氣、亂心、亂神、亂精，則不可食。人在世上，已經有太多物慾斷除不掉，若加上這些可以避免的，又多了執著，那修行又多了些障礙。
(問：關於不吃肉，對我們要清口，這是不成問題。但在西方社會，不吃葱蒜是比較困難，為什麼要不吃葱蒜?)
師尊老大人曰：在這成份上，對人的各種構成影響，有時候不是在看得到的形體，而是在精、氣、神的影響，這也是為何要持齋、持戒的原因。在生理上，人的意識認為有幫助，但是對修行人而言，若有亂氣、亂心、亂神、亂精，則不可食。人在世上，已經有太多物慾斷除不掉，若加上這些可以避免的，又多了執著，那修行又多了些障礙。
宇宙間的公轉自轉?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034384839992470/
師尊老大人曰：宇宙間的公轉自轉，是地球本身有了四季，有白天與夜晚，
道場中也有公轉自轉，所以也如同有四季有晝夜，而心田就是大地。
道場也有春夏秋冬，面對種種變化，有順有逆，這時你的心要如何感應、如何轉化?
這片土地隨著四季的不同，而有了它的因應能力，所以環境變了，但土地的本質不變，天有好生之德，地有載物之恩，不論天時如何變化，這片土地仍舊是孕育造化，如果自己適應不良，當然顯得狼狽不堪。
在人事上如何因應？也是必須取之於道、用之於道、借之於道，借道的力量來渡過不同環境、不同演變。
若你修道至誠，當然也能四季如春，這就看在你處在哪個地緯，這要靠自己對道的信心，不是靠別人把你放在哪裡。
白天和黑夜，像是人心善惡正邪，純潔者，自然光亮如晝；邪惡者，自然黯晦如夜；暗有作用者，自然得不到天的垂憐；信心堅定者，自然得天之眷顧。
有心悔改，自然如同黑夜過去，接著黎明；存心僥倖，自然如黄昏，逼近暗淡。
有人說，夕陽是美麗的，當你墜落的前一刻，你會覺得一切都很美妙，既無悔改之意，上蒼何須多勞?
自轉者，心地公正，不為環境所惑，而有坦蕩落實之功，如此，則必須有深刻之涵養與自制的工夫；公轉者，一心為道，心為大眾，仁為己任，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。
心繫蒼生，自然心地寬厚。
問問自己的齒輪、轉得如何了?現在季節又走到哪裡了?
若你隱居，是否有求其志?如秋冬之蘊藏；
若你行義，是否有達其道?.如春夏之開拓。
最重要，是不是四季都如春?心常常想著道?
最重要的是，遇到毀謗時，是否也從容慷慨，信心堅強而來負起重任?
師尊老大人曰：宇宙間的公轉自轉，是地球本身有了四季，有白天與夜晚，
道場中也有公轉自轉，所以也如同有四季有晝夜，而心田就是大地。
道場也有春夏秋冬，面對種種變化，有順有逆，這時你的心要如何感應、如何轉化?
這片土地隨著四季的不同，而有了它的因應能力，所以環境變了，但土地的本質不變，天有好生之德，地有載物之恩，不論天時如何變化，這片土地仍舊是孕育造化，如果自己適應不良，當然顯得狼狽不堪。
在人事上如何因應？也是必須取之於道、用之於道、借之於道，借道的力量來渡過不同環境、不同演變。
若你修道至誠，當然也能四季如春，這就看在你處在哪個地緯，這要靠自己對道的信心，不是靠別人把你放在哪裡。
白天和黑夜，像是人心善惡正邪，純潔者，自然光亮如晝；邪惡者，自然黯晦如夜；暗有作用者，自然得不到天的垂憐；信心堅定者，自然得天之眷顧。
有心悔改，自然如同黑夜過去，接著黎明；存心僥倖，自然如黄昏，逼近暗淡。
有人說，夕陽是美麗的，當你墜落的前一刻，你會覺得一切都很美妙，既無悔改之意，上蒼何須多勞?
自轉者，心地公正，不為環境所惑，而有坦蕩落實之功，如此，則必須有深刻之涵養與自制的工夫；公轉者，一心為道，心為大眾，仁為己任，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。
心繫蒼生，自然心地寬厚。
問問自己的齒輪、轉得如何了?現在季節又走到哪裡了?
若你隱居，是否有求其志?如秋冬之蘊藏；
若你行義，是否有達其道?.如春夏之開拓。
最重要，是不是四季都如春?心常常想著道?
最重要的是，遇到毀謗時，是否也從容慷慨，信心堅強而來負起重任?
什麼是修道的信念與行道的精神
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034412066656414/
師尊老大人曰：
什麼是修道的信念與行道的精神－厭倦塵世的生活走向修行的道路，若喜歡以凡夫俗子的心態在修練，那等於是在塵土中堆積另一個塵土，並沒在塵土中淨化塵土的雜質。
名雖道場、名雖修道，只不過是比較高等的凡夫俗子，建立屬於他們自己一同聚會的場所而已。
道場是最光明的地方，也是最黑暗的地方，最清淨的地方，也是最污穢的地方，能讓修道人成就無上正等正覺，也能讓修道人墜落無底萬丈深淵。所以問題不是出在於道場的好或不好，乃是人的因素，這個是我不是他。修道人常認為，都是因為道場的人、事、物、境，使自己失去所有，變成不單純的人，往往忘了自己也是道場中的一個人、事、物、境，到底誰害了誰？誰成就了誰？
師尊老大人曰：
什麼是修道的信念與行道的精神－厭倦塵世的生活走向修行的道路，若喜歡以凡夫俗子的心態在修練，那等於是在塵土中堆積另一個塵土，並沒在塵土中淨化塵土的雜質。
名雖道場、名雖修道，只不過是比較高等的凡夫俗子，建立屬於他們自己一同聚會的場所而已。
道場是最光明的地方，也是最黑暗的地方，最清淨的地方，也是最污穢的地方，能讓修道人成就無上正等正覺，也能讓修道人墜落無底萬丈深淵。所以問題不是出在於道場的好或不好，乃是人的因素，這個是我不是他。修道人常認為，都是因為道場的人、事、物、境，使自己失去所有，變成不單純的人，往往忘了自己也是道場中的一個人、事、物、境，到底誰害了誰？誰成就了誰？
相信道，並不是有神蹟才肯定
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034430826654538/
師尊老大人曰：
相信道，並不是有神蹟才肯定，遵從道，並不是有你興趣的才學習，修此道，並不是有人情左右才接受，既要修行，必須學會在是非恩怨中渡化一切，在含和忍辱中不斷成長，在甘苦順逆中鍛鍊自我。
諺云：『害怕他人批評的人和尋求他人讚美的人，都一樣缺乏自我生存的意志，貧瘠的心唯一能做的是，自我灌溉、自我填補，同是修行之人，人人行走在黑暗中都有一盞燈，我不能怪他人沒有點好燈讓我走，我只有怪自己，為什麼不點燃手上的燈為他人照亮。』
師尊老大人曰：
相信道，並不是有神蹟才肯定，遵從道，並不是有你興趣的才學習，修此道，並不是有人情左右才接受，既要修行，必須學會在是非恩怨中渡化一切，在含和忍辱中不斷成長，在甘苦順逆中鍛鍊自我。
諺云：『害怕他人批評的人和尋求他人讚美的人，都一樣缺乏自我生存的意志，貧瘠的心唯一能做的是，自我灌溉、自我填補，同是修行之人，人人行走在黑暗中都有一盞燈，我不能怪他人沒有點好燈讓我走，我只有怪自己，為什麼不點燃手上的燈為他人照亮。』
真正能夠治療人的身體的，就是 上帝賜給人的這個身體，身體能夠自癒
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034696353294652/
師尊老大人曰：真正能夠治療人的身體的，就是 上帝賜給人的這個身體，身體能夠自癒，了解嗎？
身體有自己療癒功能，而醫生所能做的，就是幫病人把他身體裡壞死或阻礙他自我療癒功能的那些障礙物給除去而己。並不是醫生幫病人健康而是醫生幫病人沒有病，病人自然就有上天的造化力讓他健康。這個比喩就是辦道人員，也是沒有辦法讓所有眾生都得救，只是不斷努力永不放棄的幫眾生解決他們的心病，自然而然上天的造化力就會在他們身上產生功效，這時候道也才有可能進入他們内心。
所以你們都是一樣。在面對許多你們想渡的緣人的同時，你們只是盡力的一點一點幫對方排除那些障礙於他們靈性的思想，但這個幫忙是無形中的，你用心的能量來幫助他，還有用你言語行為上，正確的道德準則做標竿模範來感化他，這就像是給他的藥一樣，一點一點的在除去他的病，等到他慢慢恢復健康的時候，自然就能夠感受到想要追求道的原動力。
所以大家在渡人方面，要勇敢但也要有耐心，渡人的方式很多種絕對不是說，開口叫他來求道就叫渡他。當時 慧能六祖受到 黄梅五祖傳承法脈以後，開始逃亡，那時候當武僧慧明追到他的時候，慧能六祖的心力，愿力使得衣缽不能動，這就是天力的加被，而當 慧能六祖在開示引導，已經有心要聞法的惠明，那時候惠明的心已經真的要容納道了，所以才能夠得到啟發，甚至改名成為弟子，這是一步一步來的。
祖師聖賢在渡人尚且是如此的艱辛，辦道人員又豈可急躁?
並且在這個事例當中，從 慧能六祖放下衣钵在大石頭上那時開始，就已經是在渡人了，而不是他後來開口說道理才是渡人。懂嗎?
師尊老大人曰：真正能夠治療人的身體的，就是 上帝賜給人的這個身體，身體能夠自癒，了解嗎？
身體有自己療癒功能，而醫生所能做的，就是幫病人把他身體裡壞死或阻礙他自我療癒功能的那些障礙物給除去而己。並不是醫生幫病人健康而是醫生幫病人沒有病，病人自然就有上天的造化力讓他健康。這個比喩就是辦道人員，也是沒有辦法讓所有眾生都得救，只是不斷努力永不放棄的幫眾生解決他們的心病，自然而然上天的造化力就會在他們身上產生功效，這時候道也才有可能進入他們内心。
所以你們都是一樣。在面對許多你們想渡的緣人的同時，你們只是盡力的一點一點幫對方排除那些障礙於他們靈性的思想，但這個幫忙是無形中的，你用心的能量來幫助他，還有用你言語行為上，正確的道德準則做標竿模範來感化他，這就像是給他的藥一樣，一點一點的在除去他的病，等到他慢慢恢復健康的時候，自然就能夠感受到想要追求道的原動力。
所以大家在渡人方面，要勇敢但也要有耐心，渡人的方式很多種絕對不是說，開口叫他來求道就叫渡他。當時 慧能六祖受到 黄梅五祖傳承法脈以後，開始逃亡，那時候當武僧慧明追到他的時候，慧能六祖的心力，愿力使得衣缽不能動，這就是天力的加被，而當 慧能六祖在開示引導，已經有心要聞法的惠明，那時候惠明的心已經真的要容納道了，所以才能夠得到啟發，甚至改名成為弟子，這是一步一步來的。
祖師聖賢在渡人尚且是如此的艱辛，辦道人員又豈可急躁?
並且在這個事例當中，從 慧能六祖放下衣钵在大石頭上那時開始，就已經是在渡人了，而不是他後來開口說道理才是渡人。懂嗎?
何謂思惟?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2034517843312503/
師尊老大人曰：
師尊老大人曰：
在一片平整無痕的沙地上， 有一波流水從其中一端溫和地流到了另一端， 形成了一些微細的沙軌水痕，這時若再有一波波的流水流淌過去，很有可能的是它將不會改變之前的水痕，更可能的是反而會一再加深之前的水痕，每流一波就加深一些。
那麼如果這片沙地所迎接的是激烈的海浪，結果便將不同，每一次海浪的襲擊，都將帶來新的沙粒、新的水痕，而重塑與替換舊的沙貌。
以此設想，沙是人的業識型態，而水則好比人的意念，如果一個人的想法念頭，都是循著即有的模式，那麼想越多遍，必使自己的 業識越定型，唯有接受新的觀點，甚至文化衝擊，思想翻攪，才能不斷擴展心的世界、昇華新的境界。
由此再看何謂思惟，必須先了解以下幾點：
一、人的思惟源自於業，所以在設定好的思惟模式下，每遇到某人、每遇到某事，人便依照一貫作「業」來反應之 ，於是在舊業上又造新業，業上加業， 因為你相信自己的所見所想，而固執於我的看法、想法，所以對此以外的皆抗拒排斥，拒絕了修正，掩蓋了真相。
二、所有的征服當中最可怖的，便是思想的征服。
當教育變成了俘虜他人的工具時，所有的理念都將被扭曲而變質。
所以受文化薰陶、教育灌輸的人，若失去了慎思、明辨、篤行的功夫,就可能陷入錯誤而不自知。
三、思惟較為細密的人，有一個危險性存在，因為他認為自己已經把這個人分析過很多次了、已經把這件事想過很多遍了，他對自己思惟的結論，將過份自信而主觀，甚至對別人給他的忠告， 他也會馬上予以反駁，因為他認為別人的用心不如他。
但想比較多、想比較久，就沒有錯誤嗎？
如果 不能嘗試用別種觀點來檢視，那可能是一再加深錯誤。
這幾點都是思惟當中的盲點與迷失
世無常貴，事無常師，凡道場戒律規範，人間綱常倫理，皆精神之示現
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2032889850141969/
師尊老大人曰：
世無常貴，事無常師，凡道場戒律規範，人間綱常倫理，皆精神之示現。縱觀道場或人間，，扭曲的戒律、錯誤的人倫，皆修行人修行一大阻礙，因偏生迷，因迷生執，執而為我，不復知有人，所以在戒律規範中自作主張，在人倫綱常上自以為是，故精神終不能得。
師尊老大人曰：
世無常貴，事無常師，凡道場戒律規範，人間綱常倫理，皆精神之示現。縱觀道場或人間，，扭曲的戒律、錯誤的人倫，皆修行人修行一大阻礙，因偏生迷，因迷生執，執而為我，不復知有人，所以在戒律規範中自作主張，在人倫綱常上自以為是，故精神終不能得。
一個真誠者就算學問少、口才拙，也能感動人，這就是精神。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2032916240139330/
師尊老大人曰：
精神不是對象的服從，不是先後的取捨，不在血肉的連繫，不在現象的華麗，看似無趣的規矩，有豐富的生命，有極大的活潑，才呈現規矩的圓滿，看似平凡的修行，有無私的奉獻，有用不盡的真誠，才呈現修行的深度，看似平常的渡人，有無盡的愛心，有活力的分享，才呈現渡人的實在，看似傳統的道德，有誠懇的付出，有良心的傳承，才呈現道德的真實。一個真誠者就算學問少、口才拙，也能感動人，這就是精神。
師尊老大人曰：
精神不是對象的服從，不是先後的取捨，不在血肉的連繫，不在現象的華麗，看似無趣的規矩，有豐富的生命，有極大的活潑，才呈現規矩的圓滿，看似平凡的修行，有無私的奉獻，有用不盡的真誠，才呈現修行的深度，看似平常的渡人，有無盡的愛心，有活力的分享，才呈現渡人的實在，看似傳統的道德，有誠懇的付出，有良心的傳承，才呈現道德的真實。一個真誠者就算學問少、口才拙，也能感動人，這就是精神。
如何做一位印證與見證的修道人?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2032950840135870/
師尊老大人曰：一個辦道人員，唯有藉由生活中、道務上、道場裡去印證自己所相信的道，才是修道；唯有藉由渡人、成全、犧牲奉獻、慈悲喜捨來見證 上帝的道，才是辦道。一個不能印證與見證的修道人，進不了白陽道場。所有的顯化只是一種示現，你心中有 上帝，再多的顯化只是成就眾生的過程；若你心中沒有 上帝，再多的顯化都是讓你墜落的累積。
今天，你們聽了祂的道、領了祂的教、學了祂的理，就要脱去從前你們行為上的舊人，因為這舊人是因過去的迷惑漸漸形成的。脱去舊人，你們心志要煥然一新，穿上新人，這新人是依照神的形象與意思所造的，有真理的仁義與聖潔。
師尊老大人曰：一個辦道人員，唯有藉由生活中、道務上、道場裡去印證自己所相信的道，才是修道；唯有藉由渡人、成全、犧牲奉獻、慈悲喜捨來見證 上帝的道，才是辦道。一個不能印證與見證的修道人，進不了白陽道場。所有的顯化只是一種示現，你心中有 上帝，再多的顯化只是成就眾生的過程；若你心中沒有 上帝，再多的顯化都是讓你墜落的累積。
今天，你們聽了祂的道、領了祂的教、學了祂的理，就要脱去從前你們行為上的舊人，因為這舊人是因過去的迷惑漸漸形成的。脱去舊人，你們心志要煥然一新，穿上新人，這新人是依照神的形象與意思所造的，有真理的仁義與聖潔。
可以在天堂得道嗎?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2033302550100699/
(問：唯有在人間求道有得到天命之明師一指才能達到最高進化的層次是嗎？也是說不管它們在什麼樣的空間，用什麼方式尋求解脱、修行，但最後一定要到人間有天命之下求道，才有可能達到最高層次的解脫嗎？)
師母老大人曰：在過去的經典與聖人的訓誨當中，有說過一句：「人間的聖地連天上的神宿都來朝拜。」為什麼呢？難道天堂不比人間還要美妙嗎？但是畢竟人間有天命。
靈性的進化，跟靈性的入道之門，這又是有所不同的地方。靈性之入道之門，你找到的話，還是要靠靈性的進化來成就；而靈性的進化，在不斷的進化當中，你還是要靠找到入道之門來得到印證，不然的話，釋迦牟尼佛為什麼會生生世世來修道、來行道，一直到最後才成就了釋迦牟尼佛呢？
因為他在生生世世當中，不斷的進化，甚至他到各種層次的動物、各種層次的靈界當中都去修道、都去體驗每一個層次它所包容的。比如在佛經當中，就可以看到釋迦牟尼佛祂在過去世當中，已經做過鹿王、猴王種種，但是祂每一次投生當中，都是以著修道精進的心，祂也在那一世當中，雖然祂身為猴類、鹿類，祂沒有迷昧祂的良心、本性，祂學到了猴類、鹿類它們特有的某一項善德，藉以在祂的靈性進化路上不斷的努力著，到最後，釋迦牟尼佛這一世才得道，受到燃燈古佛的授記，印證了入道之門，成就了萬德莊嚴的佛陀。
(問：唯有在人間求道有得到天命之明師一指才能達到最高進化的層次是嗎？也是說不管它們在什麼樣的空間，用什麼方式尋求解脱、修行，但最後一定要到人間有天命之下求道，才有可能達到最高層次的解脫嗎？)
師母老大人曰：在過去的經典與聖人的訓誨當中，有說過一句：「人間的聖地連天上的神宿都來朝拜。」為什麼呢？難道天堂不比人間還要美妙嗎？但是畢竟人間有天命。
靈性的進化，跟靈性的入道之門，這又是有所不同的地方。靈性之入道之門，你找到的話，還是要靠靈性的進化來成就；而靈性的進化，在不斷的進化當中，你還是要靠找到入道之門來得到印證，不然的話，釋迦牟尼佛為什麼會生生世世來修道、來行道，一直到最後才成就了釋迦牟尼佛呢？
因為他在生生世世當中，不斷的進化，甚至他到各種層次的動物、各種層次的靈界當中都去修道、都去體驗每一個層次它所包容的。比如在佛經當中，就可以看到釋迦牟尼佛祂在過去世當中，已經做過鹿王、猴王種種，但是祂每一次投生當中，都是以著修道精進的心，祂也在那一世當中，雖然祂身為猴類、鹿類，祂沒有迷昧祂的良心、本性，祂學到了猴類、鹿類它們特有的某一項善德，藉以在祂的靈性進化路上不斷的努力著，到最後，釋迦牟尼佛這一世才得道，受到燃燈古佛的授記，印證了入道之門，成就了萬德莊嚴的佛陀。
在審判的時刻如何能站得住腳？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2031324783631809/
院長大人曰：
大家此刻要調和自己的內心，向內觀照，不要再看著外面誰好、誰對、誰錯，這樣子真理的教育、天事的啟發、人事的開導，你就可以有感受。
感受是從內心感動而發，如果找不到讓你感動的那一點，那就是你還不認識自己，你還沒有深深打動自己的心，如果一顆心像頑石一樣，你就永遠站在罪人的路上。經上說：『不從惡人的計謀，不站在罪人的道路，不坐在褻慢人的座位。』
在審判的時候，罪人是站不住腳的，在義人的會中也一樣。
若你們想要在審判的時刻站得住腳，此時此刻只有尊從著所應懺悔的方向繼續前進，直到更光明、更清淨、更沒有包袱才能不覺困重，到時你才承受得起。
院長大人曰：
大家此刻要調和自己的內心，向內觀照，不要再看著外面誰好、誰對、誰錯，這樣子真理的教育、天事的啟發、人事的開導，你就可以有感受。
感受是從內心感動而發，如果找不到讓你感動的那一點，那就是你還不認識自己，你還沒有深深打動自己的心，如果一顆心像頑石一樣，你就永遠站在罪人的路上。經上說：『不從惡人的計謀，不站在罪人的道路，不坐在褻慢人的座位。』
在審判的時候，罪人是站不住腳的，在義人的會中也一樣。
若你們想要在審判的時刻站得住腳，此時此刻只有尊從著所應懺悔的方向繼續前進，直到更光明、更清淨、更沒有包袱才能不覺困重，到時你才承受得起。
人的生命在什麼時候結束最好!？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2031483060282648/
院長大人曰：人的生命在什麼時候結束最好!？
(弟子認為應該是在人世間來看的話，就是在他應該是在最讓人景仰跟尊崇的時候，還有自己如果以道場來講就是德性很圓滿的時候，離開人世間是最好的)
當然你這樣子講並沒有錯，不過有幾個人能夠做到那個程度，然後在那個時候來離開人世呢？所以最好的機遇是什麼呢？就是當你全心全力犧牲奉獻在道務上的時候，你這時候嚥下最後一口氣，為兄覺得這是最幸運的機遇。你不覺得嗎？(弟子也這麼覺得)
那還有疑問嗎?(弟子沒有疑問了，然後第一個問題是在修道路上怎樣才能堅持到底，這樣。)
悟時自度的自度，並不是只有自己，而是從自性當中與上天連接。
所以你現在要不斷的去自我反省檢討，如何與上天做連接?
當然也許很難，但是至少上天給了你們三樣大寶，所以當你徬徨、迷惑的時候，就用其中一寶或二寶，祈求上天給你加靈、加慧，很多事情就會雲開見日出，不用太過擔心。但是自我的充實是一定要的，越覺得自己需要上天，越至誠才越能得到上天的靈感與智慧，但你必定要把它善用在學習、在道務，然後要去救渡更多的人。明白嗎？(弟子明白)
院長大人曰：人的生命在什麼時候結束最好!？
(弟子認為應該是在人世間來看的話，就是在他應該是在最讓人景仰跟尊崇的時候，還有自己如果以道場來講就是德性很圓滿的時候，離開人世間是最好的)
當然你這樣子講並沒有錯，不過有幾個人能夠做到那個程度，然後在那個時候來離開人世呢？所以最好的機遇是什麼呢？就是當你全心全力犧牲奉獻在道務上的時候，你這時候嚥下最後一口氣，為兄覺得這是最幸運的機遇。你不覺得嗎？(弟子也這麼覺得)
那還有疑問嗎?(弟子沒有疑問了，然後第一個問題是在修道路上怎樣才能堅持到底，這樣。)
悟時自度的自度，並不是只有自己，而是從自性當中與上天連接。
所以你現在要不斷的去自我反省檢討，如何與上天做連接?
當然也許很難，但是至少上天給了你們三樣大寶，所以當你徬徨、迷惑的時候，就用其中一寶或二寶，祈求上天給你加靈、加慧，很多事情就會雲開見日出，不用太過擔心。但是自我的充實是一定要的，越覺得自己需要上天，越至誠才越能得到上天的靈感與智慧，但你必定要把它善用在學習、在道務，然後要去救渡更多的人。明白嗎？(弟子明白)
道場中最嚴重的罪是什麼？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2031349240296030/
院長大人曰：道場中最嚴重的罪是什麼，知道嗎？辦道人員身為天意的寄託者，最嚴重的罪就是得了這麼寶貴的天道，卻沒有辦法使自己得救，卻沒有辦法使別人也得救。
日常生活中的浪費、奢侈都叫做暴殄天物，而你們暴殄的又是什麼？
好好想一想：自己修辦道以來，若有若無、若存若亡，該不該懺悔？
院長大人曰：道場中最嚴重的罪是什麼，知道嗎？辦道人員身為天意的寄託者，最嚴重的罪就是得了這麼寶貴的天道，卻沒有辦法使自己得救，卻沒有辦法使別人也得救。
日常生活中的浪費、奢侈都叫做暴殄天物，而你們暴殄的又是什麼？
好好想一想：自己修辦道以來，若有若無、若存若亡，該不該懺悔？
佛堂裡要擺什麼佛像?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2031722503592037/
院長大人曰：事實上，掛什麼佛像，擺什麼佛像，仙佛並不會挑剔。主要是你們設壇的人看得順眼又不失莊嚴，不過如果說在佛桌上的佛象，因為你們放的是南海古佛的聖像，而怕洋人道親誤以為是崇拜偶像，所以也順便擺上耶穌或者聖母瑪麗亞聖像，當然也是無妨，因為在獻香禮節當中，不是也有祭拜五教聖人嗎？主要是將禮節的意義、内涵、精神，能夠講給道親清楚、明白，應該他們都能夠接受。那如果不擺的話，那就乾脆都不要擺，乾乾淨淨的，也是可以，只要是你們看得順眼、不失莊嚴，道親又能夠接受，應該都無妨。
院長大人曰：事實上，掛什麼佛像，擺什麼佛像，仙佛並不會挑剔。主要是你們設壇的人看得順眼又不失莊嚴，不過如果說在佛桌上的佛象，因為你們放的是南海古佛的聖像，而怕洋人道親誤以為是崇拜偶像，所以也順便擺上耶穌或者聖母瑪麗亞聖像，當然也是無妨，因為在獻香禮節當中，不是也有祭拜五教聖人嗎？主要是將禮節的意義、内涵、精神，能夠講給道親清楚、明白，應該他們都能夠接受。那如果不擺的話，那就乾脆都不要擺，乾乾淨淨的，也是可以，只要是你們看得順眼、不失莊嚴，道親又能夠接受，應該都無妨。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。明白嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2030110680419886/
師尊老大人曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。明白嗎？(請 師尊老大人可不可以再講清楚一點)
上天的命傳揚人間，是以著天理良心相合才能夠發揚廣大的。
而在天理良心互相對照之下，所做出的也就是道的表現。
能夠以著道的表現去感化其他的人，自覺覺他，這就是一種教化。
所以天命、率性、修道、教化其實也是一連貫的，但有它的階層等次，所以依照大家的需要就會有不同的方法來慢慢的牽引眾生。
道場所重身家请白、倫理正確，所以在你所講種種很混亂的情況下，辦道人員若是確認自己是猶如海洋一般，能不怕一杯墨水的汚染而能夠淨化這一杯墨水，那就用真理的引導慢慢的進行教化的部分，先不要直接想到傳道或引入道場。
但如果辦道人員本身都還只是小德川流，沒有辦法去淨化種種的汚染的話，那自己也要選擇性的去接觸可以接觸的人群。這樣明白嗎？
師尊老大人曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。明白嗎？(請 師尊老大人可不可以再講清楚一點)
上天的命傳揚人間，是以著天理良心相合才能夠發揚廣大的。
而在天理良心互相對照之下，所做出的也就是道的表現。
能夠以著道的表現去感化其他的人，自覺覺他，這就是一種教化。
所以天命、率性、修道、教化其實也是一連貫的，但有它的階層等次，所以依照大家的需要就會有不同的方法來慢慢的牽引眾生。
道場所重身家请白、倫理正確，所以在你所講種種很混亂的情況下，辦道人員若是確認自己是猶如海洋一般，能不怕一杯墨水的汚染而能夠淨化這一杯墨水，那就用真理的引導慢慢的進行教化的部分，先不要直接想到傳道或引入道場。
但如果辦道人員本身都還只是小德川流，沒有辦法去淨化種種的汚染的話，那自己也要選擇性的去接觸可以接觸的人群。這樣明白嗎？
上帝創造人類，也創造魔鬼嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2029292610501693/
南極仙翁曰：用個比方，是電腦讓你想去買它，還是你心生念頭想要買電腦？想想看，禁果與蛇真的存在嗎？禁果與蛇的存在不存在，在乎人類罪惡的有或無，如果人類無罪惡的因，禁果與蛇就不存在；如果人類有罪惡的因，禁果與蛇就會存在。那 上帝到底有沒有創造禁果與蛇呢？在此不說 上帝到底有没有創造禁果與蛇，但是 上帝在創造世界的時候，祂知道一項原理這是不變的，一定要有反面才能突顯正面，一定要有黑暗才能顯現光明，一定要有惡才能琢磨善，一定要有坎坷才能創造平順。這是宇宙的定理，自古不變的，就是 上帝也不能違背它，因為 上帝就是這個造化本身。
上帝創造宇宙與人類的宗旨是靈體，也就是佛性，所以不必要創造魔鬼，既有天地、人類的產生，自然就離不開陰陽的定律，所以說有山便有水，有人便有鬼，山者陽，水者陰，人者陽，鬼者陰，故佛性與魔性本是一體觀，佛之動念，魔之動念，同一處出，只不過動念之方向不同，一者偏向正，稱之為良心；一者偏向邪，稱之為人心。外魔由心魔而顯，佛無魔不成，魔無佛不渡，是相輔相成才有佛魔並行之說，等待 上帝將靈體收回歸淨土時，佛魔兩體必融合為一體，那還有什麼魔鬼的存在呢？
南極仙翁曰：用個比方，是電腦讓你想去買它，還是你心生念頭想要買電腦？想想看，禁果與蛇真的存在嗎？禁果與蛇的存在不存在，在乎人類罪惡的有或無，如果人類無罪惡的因，禁果與蛇就不存在；如果人類有罪惡的因，禁果與蛇就會存在。那 上帝到底有沒有創造禁果與蛇呢？在此不說 上帝到底有没有創造禁果與蛇，但是 上帝在創造世界的時候，祂知道一項原理這是不變的，一定要有反面才能突顯正面，一定要有黑暗才能顯現光明，一定要有惡才能琢磨善，一定要有坎坷才能創造平順。這是宇宙的定理，自古不變的，就是 上帝也不能違背它，因為 上帝就是這個造化本身。
上帝創造宇宙與人類的宗旨是靈體，也就是佛性，所以不必要創造魔鬼，既有天地、人類的產生，自然就離不開陰陽的定律，所以說有山便有水，有人便有鬼，山者陽，水者陰，人者陽，鬼者陰，故佛性與魔性本是一體觀，佛之動念，魔之動念，同一處出，只不過動念之方向不同，一者偏向正，稱之為良心；一者偏向邪，稱之為人心。外魔由心魔而顯，佛無魔不成，魔無佛不渡，是相輔相成才有佛魔並行之說，等待 上帝將靈體收回歸淨土時，佛魔兩體必融合為一體，那還有什麼魔鬼的存在呢？
魔鬼有那麼可怕嗎?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2029295237168097/
南極仙翁曰：真正的魔王就是滴九百九十九滴的蜜，最後加一點毒汁，而且所做所為的一切都比仙佛所說的還要正確，還要細膩呢？
這個魔王不是別人，是自己生出自我安慰的誘惑，自我合理解釋的罪惡。沒有一個魔王騙得倒你們，唯有你們自己心裡面的魔王騙得倒你們。
南極仙翁曰：真正的魔王就是滴九百九十九滴的蜜，最後加一點毒汁，而且所做所為的一切都比仙佛所說的還要正確，還要細膩呢？
這個魔王不是別人，是自己生出自我安慰的誘惑，自我合理解釋的罪惡。沒有一個魔王騙得倒你們，唯有你們自己心裡面的魔王騙得倒你們。
精勤使法性堅固，慚愧使法身復露。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2030020287095592/
院長大人曰：精勤使法性堅固，慚愧使法身復露。修行的規戒上萬百千，若使之牢握一條線、保住一顆心，則萬法、萬戒皆在其中矣！
心志的消散，顯露恐慌；心志的恍惚，使智慧慘敗。
佛與眾生、天堂與地府、三千大千世界，皆由心所思惟；所以要認識到，若果不堅心定性，將難以成熟道果。
清口修行之路，是因為有所認知而有所體悟，便有所目的，便思索抵達目的地。就在你想到要抵達的那一刹那間，將要抵達；然而擺在你目前的萬木叢林等等，十里霧中等等，毒蛇猛獸等等，否又讓洳寸步難移了呢？
將到未到之際，還是十萬八千里，因而放任己之心者，即將墮落為鬼，而不再有神明境界。神不明，鬼則露；魅隱退，則神明甦。保得方寸，方有萬年之基。
院長大人曰：精勤使法性堅固，慚愧使法身復露。修行的規戒上萬百千，若使之牢握一條線、保住一顆心，則萬法、萬戒皆在其中矣！
心志的消散，顯露恐慌；心志的恍惚，使智慧慘敗。
佛與眾生、天堂與地府、三千大千世界，皆由心所思惟；所以要認識到，若果不堅心定性，將難以成熟道果。
清口修行之路，是因為有所認知而有所體悟，便有所目的，便思索抵達目的地。就在你想到要抵達的那一刹那間，將要抵達；然而擺在你目前的萬木叢林等等，十里霧中等等，毒蛇猛獸等等，否又讓洳寸步難移了呢？
將到未到之際，還是十萬八千里，因而放任己之心者，即將墮落為鬼，而不再有神明境界。神不明，鬼則露；魅隱退，則神明甦。保得方寸，方有萬年之基。
佛有三身，你們知道自己也有三身嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2028519070579047/
院長大人曰：佛有三身：法身、報身、化身。
辦道人員一向認為這可望不可及，可修，但是要等到瞑目那一天才得到；確實在有形界中，你看不到這千百億的境界、甚深法門，但你的佛心、佛意卻能融入佛行、佛語。
辦道者之三身從何而來?
一、修道修心，是為明心見性、復回本來，故而上轉調御與佛心相近，得根本智，見證法身。
二、辦道盡心，是為廣結善緣、救渡眾生，故而下轉應機磨眾生根利，自見後得智，得證報身。
三、修辦貞定，觀察眾生根器，示現機宜，如佛者知眾生應以居士身得渡者，便示現居士身為之說法。汝等當解悉眾生心事而權宜之，使之明道證道、明理修行，識眾生之所識，忍辛苦耐挫折，並做到金剛薩埵定，而隨機應緣自在無礙，是修佛化身。
院長大人曰：根本智與後得智就如同自渡與渡他一樣；自渡者才能得到根本智，渡他者才能得有後得智。譬如知佛法而修行者，只自明心性，就像羅漢的修為一樣，因為明心性，所以是根本智。而像菩薩、佛因為能渡眾生，故而其得到圓滿報身；佛身上的光、莊嚴，就是在渡他當中獲得圓滿。因此佛的修為、佛應做的事，你們也能做到、也能修持到，只看你有沒有那一種信心而己，和專注的勇氣。
院長大人曰：佛有三身：法身、報身、化身。
辦道人員一向認為這可望不可及，可修，但是要等到瞑目那一天才得到；確實在有形界中，你看不到這千百億的境界、甚深法門，但你的佛心、佛意卻能融入佛行、佛語。
辦道者之三身從何而來?
一、修道修心，是為明心見性、復回本來，故而上轉調御與佛心相近，得根本智，見證法身。
二、辦道盡心，是為廣結善緣、救渡眾生，故而下轉應機磨眾生根利，自見後得智，得證報身。
三、修辦貞定，觀察眾生根器，示現機宜，如佛者知眾生應以居士身得渡者，便示現居士身為之說法。汝等當解悉眾生心事而權宜之，使之明道證道、明理修行，識眾生之所識，忍辛苦耐挫折，並做到金剛薩埵定，而隨機應緣自在無礙，是修佛化身。
院長大人曰：根本智與後得智就如同自渡與渡他一樣；自渡者才能得到根本智，渡他者才能得有後得智。譬如知佛法而修行者，只自明心性，就像羅漢的修為一樣，因為明心性，所以是根本智。而像菩薩、佛因為能渡眾生，故而其得到圓滿報身；佛身上的光、莊嚴，就是在渡他當中獲得圓滿。因此佛的修為、佛應做的事，你們也能做到、也能修持到，只看你有沒有那一種信心而己，和專注的勇氣。
生生不息與生死不息不同之處在哪裡？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2028726963891591/
師母老大人曰：生生不息代表的就是，生出來的東西它自己可以再生東西，而不是生出來的，它死了才回來我這裡。真理是生生不息，不是生死不息，這個世界物質的、現象的才是生死不息，輪迴、因果、業報才是生死不息。
輪迴的我，這一世的我死了，下一世的我生了；上一世的我死了，這一世的我生了，這叫做生死不息。有的夢是生死不息，你去夢它、感覺它，但是還是你自己本身的感覺，你没有製造出另一個你，而是用這一個你去感受的，那夢醒了，夢中的你也死了，這叫生死不息。
有的夢是生生不息的，因為你在夢的當中，用了很大很大的能量，很專注、很全心全意的去夢它，這個能量被投射出來，這個能量被投射出來以後就成為一個個體，不會再回來了，等到你夢醒了，夢中的你在另一個世界繼續他的生活。
人常常會作夢，也不能不作夢，即使你没有感覺到你還是有夢，你把很多負面的能量、不好的想法，在夢中投射出來，等到你醒了，夢中的你繼續他的生活，他有更多要進化的路要去走。靈這種東西就是生生不息，真正牽涉到靈的能量是生生不息的，而不是在時空上生死流轉。
師母老大人曰：生生不息代表的就是，生出來的東西它自己可以再生東西，而不是生出來的，它死了才回來我這裡。真理是生生不息，不是生死不息，這個世界物質的、現象的才是生死不息，輪迴、因果、業報才是生死不息。
輪迴的我，這一世的我死了，下一世的我生了；上一世的我死了，這一世的我生了，這叫做生死不息。有的夢是生死不息，你去夢它、感覺它，但是還是你自己本身的感覺，你没有製造出另一個你，而是用這一個你去感受的，那夢醒了，夢中的你也死了，這叫生死不息。
有的夢是生生不息的，因為你在夢的當中，用了很大很大的能量，很專注、很全心全意的去夢它，這個能量被投射出來，這個能量被投射出來以後就成為一個個體，不會再回來了，等到你夢醒了，夢中的你在另一個世界繼續他的生活。
人常常會作夢，也不能不作夢，即使你没有感覺到你還是有夢，你把很多負面的能量、不好的想法，在夢中投射出來，等到你醒了，夢中的你繼續他的生活，他有更多要進化的路要去走。靈這種東西就是生生不息，真正牽涉到靈的能量是生生不息的，而不是在時空上生死流轉。
你們也想呈禮物給 上帝嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2028573063906981/
院長大人曰：聖經上說：「當你要獻上你的祭物給 上帝時，在那個時刻，你想到你的兄弟有怨你的事，那時候就先放下你的禮物，回去跟你的弟兄和好，而後再回來獻上你的禮物。」這句話代表著什麼？
當你想要乾乾淨淨回到 老母那裡時，在人間一切因緣事一定要善了；當你貢獻你的身心時，在眾生前，你也要學會貢獻；一切煩惱執著都要了結，才能得有清淨法身。因此學著不逃避，認真面對你的敵人；順逆都是恭喜的，而你的心不要變節，這就是呈給 上帝的禮物。
懂嗎？(懂)你們也想呈禮物給 上帝嗎？(想)
放下執著、恩怨、是非，培養清凈、自在、祥和，頻率就可與上天接近。
修道不用想得太遠，成佛也不必想得太難；你的環境就是道的場所、佛的鍛鍊地。真誠待人，老實做人，勇於改變，精進突破，消除毛病，軟化脾氣，柔弱變剛強，這是對你們的寄望，好好地一貫之、充實之。
院長大人曰：聖經上說：「當你要獻上你的祭物給 上帝時，在那個時刻，你想到你的兄弟有怨你的事，那時候就先放下你的禮物，回去跟你的弟兄和好，而後再回來獻上你的禮物。」這句話代表著什麼？
當你想要乾乾淨淨回到 老母那裡時，在人間一切因緣事一定要善了；當你貢獻你的身心時，在眾生前，你也要學會貢獻；一切煩惱執著都要了結，才能得有清淨法身。因此學著不逃避，認真面對你的敵人；順逆都是恭喜的，而你的心不要變節，這就是呈給 上帝的禮物。
懂嗎？(懂)你們也想呈禮物給 上帝嗎？(想)
放下執著、恩怨、是非，培養清凈、自在、祥和，頻率就可與上天接近。
修道不用想得太遠，成佛也不必想得太難；你的環境就是道的場所、佛的鍛鍊地。真誠待人，老實做人，勇於改變，精進突破，消除毛病，軟化脾氣，柔弱變剛強，這是對你們的寄望，好好地一貫之、充實之。
你覺得吃蛋應該嗎？那你會阻止你的家人、你的朋友吃蛋嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2028361297261491/
師尊老大人曰：
你覺得吃蛋應該嗎？那你會阻止你的家人、你的朋友吃蛋嗎？
有一個觀念你要建立在你的心念當中，你所守的戒律是針對你自己，而不是針對別人，你自己所守的戒律，是在正你的本位、本格，但並不代表你所守的戒律，別人一樣也要這麼做，畢竟白陽期並沒有禁蛋和奶，所以凡是白陽修子，都還可以吃蛋和奶。但如果你個人認為這樣不合於戒律，那麼你可以不用。因為在整個時代、環境，要一個成天食肉食葷之人，能夠接受素食，尺寸的開放不能太狹隘。但如果你認為不合理，這是戒律該守的，那麼你就遵守。佛教之徒也有禁蛋和奶，但也有沒有禁蛋和奶，端看各人的取決。這樣可以嗎？
師尊老大人曰：
你覺得吃蛋應該嗎？那你會阻止你的家人、你的朋友吃蛋嗎？
有一個觀念你要建立在你的心念當中，你所守的戒律是針對你自己，而不是針對別人，你自己所守的戒律，是在正你的本位、本格，但並不代表你所守的戒律，別人一樣也要這麼做，畢竟白陽期並沒有禁蛋和奶，所以凡是白陽修子，都還可以吃蛋和奶。但如果你個人認為這樣不合於戒律，那麼你可以不用。因為在整個時代、環境，要一個成天食肉食葷之人，能夠接受素食，尺寸的開放不能太狹隘。但如果你認為不合理，這是戒律該守的，那麼你就遵守。佛教之徒也有禁蛋和奶，但也有沒有禁蛋和奶，端看各人的取決。這樣可以嗎？
為什麼禮節是用中文的?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2027182734046014/
師尊老大人曰：現在的禮節仙佛的名號是中文嗎？有些是中文，但有些並不是，每一位仙佛祂的成就，依照衪當時的因緣有祂那一世、那一生成就的位； 上帝賜給所有的靈有自己的位格來成就，所以依照祂哪一個成就有一個名號，而這個名號自然而然會引起感應，就像過高頻率會使玻璃破碎一樣，聲音的頻率也會引來相同的感應。
所以，仙佛的名號其實是一種感應，不一定都是某一種語言或文字，只是那一個發音而己。至於把名號套用在中國儒家的舊有禮儀上，那是因為應運的關係，至於這些禮節的解釋，則不必拘泥於他固有的語文。
但是，既然修道人在修道過程中追隨聖賢的腳步，那麼，應該心裡常常記念著聖佛的名號，來做一番祈禱感應，因此，就這個音去學習還是很必要的。
師尊老大人曰：現在的禮節仙佛的名號是中文嗎？有些是中文，但有些並不是，每一位仙佛祂的成就，依照衪當時的因緣有祂那一世、那一生成就的位； 上帝賜給所有的靈有自己的位格來成就，所以依照祂哪一個成就有一個名號，而這個名號自然而然會引起感應，就像過高頻率會使玻璃破碎一樣，聲音的頻率也會引來相同的感應。
所以，仙佛的名號其實是一種感應，不一定都是某一種語言或文字，只是那一個發音而己。至於把名號套用在中國儒家的舊有禮儀上，那是因為應運的關係，至於這些禮節的解釋，則不必拘泥於他固有的語文。
但是，既然修道人在修道過程中追隨聖賢的腳步，那麼，應該心裡常常記念著聖佛的名號，來做一番祈禱感應，因此，就這個音去學習還是很必要的。
誰能百分之百稱為義人、成為義人？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2027289457368675/
師尊老大人曰：
在基督救世教義當中 ，有一個很重要的觀念就是「人可以因信稱義」。
在基督救世教義當中 ，有一個很重要的觀念就是「人可以因信稱義」。
但在此處有一個疑點 ：究竟是因誰的信，還是 因信了誰來稱誰為義 呢？
絕不是膚淺的憑你個人信 上帝， 上帝就稱你為義人。
所以這句話流傳千百年，但隨者天命道運的有或無，所以時而成真、時而成虛。
為何天命道運如此重要？因為凡是尚在修行階段的修子行者，總是在君子、小人界線當中，偶爾心喻於義，偶而心喻於利。誰能百分之百稱為義人、成為義人？因此，因信稱義的真實義， 乃是 上帝因為信有天命者之聖人，而稱呼它所帶導保證的眾人為義人。
早、晚獻香時，為什麼要用中文來唸這個跪讀愿懺文?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2024117741019180/
師尊老大人曰：妳有看過玻璃水杯的音樂演奏嗎？
是不是不同的水位、不同的杯子大小，都會發生不同的音頻呢？
振動的音頻，是不是也不一樣?
固定的音頻超越達到某種程度，甚至會震碎其他的玻璃，是嗎？
因為引發的共鳴並不一樣，是嗎?
當然佛號就不必講了，佛號的共鳴當然就是感應到仙佛的回應。
而祈禱文、原懺文，說得簡單一點，就像某些咒語
善引善、惡引惡有一定的共鳴與回應。
當然也不能隨意更改。
至於其他有些專有名詞，則是因為太難以翻譯，所以才保留原音。
但相信終有一天，道遍萬國的時候，在能夠找到最恰當、最適合的詞語，那時候就會有各種語言的專有名詞才對。
師尊老大人曰：妳有看過玻璃水杯的音樂演奏嗎？
是不是不同的水位、不同的杯子大小，都會發生不同的音頻呢？
振動的音頻，是不是也不一樣?
固定的音頻超越達到某種程度，甚至會震碎其他的玻璃，是嗎？
因為引發的共鳴並不一樣，是嗎?
當然佛號就不必講了，佛號的共鳴當然就是感應到仙佛的回應。
而祈禱文、原懺文，說得簡單一點，就像某些咒語
善引善、惡引惡有一定的共鳴與回應。
當然也不能隨意更改。
至於其他有些專有名詞，則是因為太難以翻譯，所以才保留原音。
但相信終有一天，道遍萬國的時候，在能夠找到最恰當、最適合的詞語，那時候就會有各種語言的專有名詞才對。
尊敬與盲從的差別?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2025103967587224/
師尊老大人曰：如果妳在黑暗中跟著人家走，那叫尊敬還是盲從呢？(跟著人家走並不代表盲從)
但是妳並不確定到底走得對不對，是嗎？(是)
如果妳自己能點一盞燈，那妳是不是就能看清楚到底走的路對不對了?(是)
所以妳現在一直執著於究竟是不是盲從，這對妳來講並沒有幫助，妳現在所要做的就是保持尊敬的心，但是充實自己智慧的明燈，讓自己成為提燈者。
如果妳能夠真正用心的學習成為提燈者，那說不定以後妳在尊敬當中，還能對前輩諫言說，哪一條路更對、更好走。不是嗎？(是)那妳現在重點放在哪裡，知道了嗎？(要放在尊敬上)
為師說的是依舊尊敬，但是成為智慧的提燈者。所以妳的重點應該是充實自己的智慧。
只是疑惑對自己没有幫助，只有努力自覺自悟，那不只對自己有幫助，對整個道場、整個世界、整個周遭的人都有幫助。
師尊老大人曰：如果妳在黑暗中跟著人家走，那叫尊敬還是盲從呢？(跟著人家走並不代表盲從)
但是妳並不確定到底走得對不對，是嗎？(是)
如果妳自己能點一盞燈，那妳是不是就能看清楚到底走的路對不對了?(是)
所以妳現在一直執著於究竟是不是盲從，這對妳來講並沒有幫助，妳現在所要做的就是保持尊敬的心，但是充實自己智慧的明燈，讓自己成為提燈者。
如果妳能夠真正用心的學習成為提燈者，那說不定以後妳在尊敬當中，還能對前輩諫言說，哪一條路更對、更好走。不是嗎？(是)那妳現在重點放在哪裡，知道了嗎？(要放在尊敬上)
為師說的是依舊尊敬，但是成為智慧的提燈者。所以妳的重點應該是充實自己的智慧。
只是疑惑對自己没有幫助，只有努力自覺自悟，那不只對自己有幫助，對整個道場、整個世界、整個周遭的人都有幫助。
道務不是政治操縱，更絕非宗教崇拜
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2026392100791744/
師尊老大人曰：道務不是政治操縱，更絕非宗教崇拜，所以務必要謹記一句警語：「政治家和宗教家都不過是利用人們對未知的未來有所害怕與懂憬，所以藉由美麗的假象，鼓舞人們信心投注心血，如此而己罷了。」
我們要給道親的願景是這樣嗎？(不是)我們要有未來的理想是這樣嗎？(不是)
雖然你們說不是，但認真省察，許多年來在道場中所宣揚傳播的，難道不都是僅止於福音，而沒有真正實質的福可以給人嗎？
說的很多，聽的很多，但真正幫助到人心性的，幫助到人生活的有多少?
甚至撒旦的禮物，還更慷慨。
所以身為關心人要想：為什麼 上帝從不應承人並不需要的允諾。
記得嗎？耶穌在曠漢中，第一個拒絕的就是麵包的供養，永不匱乏的生活保障；
第二個拒絕的就是萬國的榮耀，全民歸心的領導權柄；
第三個拒絕的就是不死的機會，永遠存活的人間奇蹟。
這三種能力，擁有任何一項，你很輕易可以讓天下太平，很輕易可以幫助到所有人，關心到每個人的需要，讓大家感恩載德。但為什麼 基督拒絕呢？
希望你們能由此了解
真實的關心、真實的幫助、真實的扶持，絕不是你個人錯誤的妄想，又加在道場、道親身上的妄想。
就算真相是殘酷的、是醜陋的、是無情的，但只要每個人能在接受中成長、提昇、進化，那你們給的才是真正的關心，而不是誑語欺騙。
師尊老大人曰：道務不是政治操縱，更絕非宗教崇拜，所以務必要謹記一句警語：「政治家和宗教家都不過是利用人們對未知的未來有所害怕與懂憬，所以藉由美麗的假象，鼓舞人們信心投注心血，如此而己罷了。」
我們要給道親的願景是這樣嗎？(不是)我們要有未來的理想是這樣嗎？(不是)
雖然你們說不是，但認真省察，許多年來在道場中所宣揚傳播的，難道不都是僅止於福音，而沒有真正實質的福可以給人嗎？
說的很多，聽的很多，但真正幫助到人心性的，幫助到人生活的有多少?
甚至撒旦的禮物，還更慷慨。
所以身為關心人要想：為什麼 上帝從不應承人並不需要的允諾。
記得嗎？耶穌在曠漢中，第一個拒絕的就是麵包的供養，永不匱乏的生活保障；
第二個拒絕的就是萬國的榮耀，全民歸心的領導權柄；
第三個拒絕的就是不死的機會，永遠存活的人間奇蹟。
這三種能力，擁有任何一項，你很輕易可以讓天下太平，很輕易可以幫助到所有人，關心到每個人的需要，讓大家感恩載德。但為什麼 基督拒絕呢？
希望你們能由此了解
真實的關心、真實的幫助、真實的扶持，絕不是你個人錯誤的妄想，又加在道場、道親身上的妄想。
就算真相是殘酷的、是醜陋的、是無情的，但只要每個人能在接受中成長、提昇、進化，那你們給的才是真正的關心，而不是誑語欺騙。
彌勒佛什麼時候會下生人間？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2026485390782415/
師尊老大人曰：佛經記載中，預言 彌勒下生的時間，是人界的五十六億七千萬歲後。
大家覺得可以想像嗎？現存的世界與道場，等得到嗎？好像現在大家開始懷疑經典了，是不是?懷疑經典也不對，但愚昧的看它的表面也不對。
過去依循因果邏輯，引發演繹推理、存有連鎖、直線進展等等觀念，好像理所當然，但現在要超越線性表層思考。
古事中黃梁一夢、南柯一夢，在在說明了夢與覺不過一線之隔。
或許在夢中渡過一生一世，但醒來才發現不過轉眼罷了。
因為時間的存在維繫來自空間的存在，而空間的變現卻是來自心的感應，心生法界。
故佛曰：「隨其心淨則佛土淨。」
但如果用這個想法，直接將佛經預言的時間帶過不談，卻又淪為籠統敷衍，毫無證明力量。
事實上，譬如一位領袖，在一個百人參加的會議上遲到了五分鐘，他覺得他只是浪費了大家的五分鐘。但其實由於他讓一百個人等他，所以浪費的實際上是一百個人的五分鐘，等於浪費了八個半小時，五分鐘與八個半小時，差多嗎？差很多！
以這個觀點來設想，若有五十六億七千萬人。，皆以 彌勒佛為大皈依，一念如此，歲歲如此，等同於五十六億七千萬歲。彌勤淨土隨時可以降臨。
上帝黃金時刻，總說要等到要出來的人都出來了，才會降臨。
選民的數目完整圓滿，才能促使聖國度儘早降臨。這其中的理路毫不相悖。
彌勒菩薩曰：「若勸二人修，比自己精進；勸至十餘人，福德已無量；若勸至千百，名為真菩薩；又能過數萬，即是阿彌陀。」這首偈當中的勸字，可不是口頭上說說使他人認同道而已。
世世代代以來將 上帝的真理帶給人的就是聖靈，把一種新的質素帶進改變人的生活。就如 耶穌能說：「人若看見我，就是看見父。」
汝等在此想一想，你身上有聖靈的存在與聖靈的功效嗎？能讓幾個人因你而真修成佛嗎？
師尊老大人曰：佛經記載中，預言 彌勒下生的時間，是人界的五十六億七千萬歲後。
大家覺得可以想像嗎？現存的世界與道場，等得到嗎？好像現在大家開始懷疑經典了，是不是?懷疑經典也不對，但愚昧的看它的表面也不對。
過去依循因果邏輯，引發演繹推理、存有連鎖、直線進展等等觀念，好像理所當然，但現在要超越線性表層思考。
古事中黃梁一夢、南柯一夢，在在說明了夢與覺不過一線之隔。
或許在夢中渡過一生一世，但醒來才發現不過轉眼罷了。
因為時間的存在維繫來自空間的存在，而空間的變現卻是來自心的感應，心生法界。
故佛曰：「隨其心淨則佛土淨。」
但如果用這個想法，直接將佛經預言的時間帶過不談，卻又淪為籠統敷衍，毫無證明力量。
事實上，譬如一位領袖，在一個百人參加的會議上遲到了五分鐘，他覺得他只是浪費了大家的五分鐘。但其實由於他讓一百個人等他，所以浪費的實際上是一百個人的五分鐘，等於浪費了八個半小時，五分鐘與八個半小時，差多嗎？差很多！
以這個觀點來設想，若有五十六億七千萬人。，皆以 彌勒佛為大皈依，一念如此，歲歲如此，等同於五十六億七千萬歲。彌勤淨土隨時可以降臨。
上帝黃金時刻，總說要等到要出來的人都出來了，才會降臨。
選民的數目完整圓滿，才能促使聖國度儘早降臨。這其中的理路毫不相悖。
彌勒菩薩曰：「若勸二人修，比自己精進；勸至十餘人，福德已無量；若勸至千百，名為真菩薩；又能過數萬，即是阿彌陀。」這首偈當中的勸字，可不是口頭上說說使他人認同道而已。
世世代代以來將 上帝的真理帶給人的就是聖靈，把一種新的質素帶進改變人的生活。就如 耶穌能說：「人若看見我，就是看見父。」
汝等在此想一想，你身上有聖靈的存在與聖靈的功效嗎？能讓幾個人因你而真修成佛嗎？
不在乎你成就了什麼，只在乎你的真心能堅持多久。
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師母老大曰：有詩言：「做一名螢火也好，在黑暗無邊的時候；
做一枝綠芽也好，在梧桐落葉的時候；
做一團炭火也好，在漫原冰雪的時候。
黑暗中的螢火，是黃金呀！
凋零季的綠芽，是生機呀！
寒冷裡的炭火，是人性的燈呀！」
此時， 上帝不論你的付出多少，只看你以何態度耕耘；
不在乎你成就了什麼，只在乎你的真心能堅持多久。
未日的審判，是審判存心；白陽的開拓，是開拓性靈。
我如何在末日裡開拓，在開拓裡經由審判而被肯定、被接受?
在 上帝的面前，我是微小的；在世人眼中，我是平凡的。
雖然微小，我不失忠誠，去發揮天賦與的本能，忠誠不是渴望恩寵；
雖然平凡，我也不忘努力，去實行生命的本務，努力不是想要偉大。
我本身的得救，完全是由於精神的真誠，這是徹底而永恆的，應當穿在畢生的每一刻中和所有遭遇裡。
師母老大曰：有詩言：「做一名螢火也好，在黑暗無邊的時候；
做一枝綠芽也好，在梧桐落葉的時候；
做一團炭火也好，在漫原冰雪的時候。
黑暗中的螢火，是黃金呀！
凋零季的綠芽，是生機呀！
寒冷裡的炭火，是人性的燈呀！」
此時， 上帝不論你的付出多少，只看你以何態度耕耘；
不在乎你成就了什麼，只在乎你的真心能堅持多久。
未日的審判，是審判存心；白陽的開拓，是開拓性靈。
我如何在末日裡開拓，在開拓裡經由審判而被肯定、被接受?
在 上帝的面前，我是微小的；在世人眼中，我是平凡的。
雖然微小，我不失忠誠，去發揮天賦與的本能，忠誠不是渴望恩寵；
雖然平凡，我也不忘努力，去實行生命的本務，努力不是想要偉大。
我本身的得救，完全是由於精神的真誠，這是徹底而永恆的，應當穿在畢生的每一刻中和所有遭遇裡。
把師尊天命亂改為「欽加頂恩」,至少還犯了以下十點差錯.
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2024936350937319/
師尊歸空後，把師尊天命亂改為「欽加頂恩,」的人概都是這類的人；就算他們辯稱：「頂恩」就是「頂航」，沒有改錯，那麼改表文的人至少還犯了以下十點差錯：
一、「欽加保恩」就是祖師之位，豈有在祖師之位上，還有另外的果位?
二、師尊在世時，孫師母的果位是否為「保恩」?還是「頂航」?還是「十地」?
三、就算看不懂「欽加」之意，能升「保恩」為「頂航」者，依定制只有祖師有此權限，只有師尊一人有權能升師母為「頂航」而己！
四、就算師尊師母同領天命，都是「保恩」；師母竟然會在師尊歸空之後一夜之間，果位就升在師尊之上?
五、如果師尊師母是同領天命的話，為什麼一位是「保恩.」?而另一位竟是「頂恩」?「同」在何處?
六、孫師母如果是「續掌道盤」「獨掌天命」的祖師級人物，為什麼果位只是「頂航」而己?豈不是把具有「真天命的母親大人」連降二級?
七、掌盤的祖師，如果只是「頂航」，那麼「十地」和「管理」，又將置之何處?
八、就算誤把「頂航」當「頂恩」，然而能用「欽加」二字者，人間是元首，天上是 上帝，改表文者，豈不是又自命為
上帝?天命之事，究竟是人作主?或天作主?
九、孫師母的果位，如果不只是「頂航」而己，豈不是對師母大大的不敬?
十、為什麼「保恩」所用的是師噂之名祝册?「頂恩」則用師母之號祝册?就好像，能否用師尊之聖名和師母之聖號，隨便拼湊成「光明」二字，以紀念師尊師母?
以上摘自【欽加保恩】一書，(一生補處)75~76頁。
師尊歸空後，把師尊天命亂改為「欽加頂恩,」的人概都是這類的人；就算他們辯稱：「頂恩」就是「頂航」，沒有改錯，那麼改表文的人至少還犯了以下十點差錯：
一、「欽加保恩」就是祖師之位，豈有在祖師之位上，還有另外的果位?
二、師尊在世時，孫師母的果位是否為「保恩」?還是「頂航」?還是「十地」?
三、就算看不懂「欽加」之意，能升「保恩」為「頂航」者，依定制只有祖師有此權限，只有師尊一人有權能升師母為「頂航」而己！
四、就算師尊師母同領天命，都是「保恩」；師母竟然會在師尊歸空之後一夜之間，果位就升在師尊之上?
五、如果師尊師母是同領天命的話，為什麼一位是「保恩.」?而另一位竟是「頂恩」?「同」在何處?
六、孫師母如果是「續掌道盤」「獨掌天命」的祖師級人物，為什麼果位只是「頂航」而己?豈不是把具有「真天命的母親大人」連降二級?
七、掌盤的祖師，如果只是「頂航」，那麼「十地」和「管理」，又將置之何處?
八、就算誤把「頂航」當「頂恩」，然而能用「欽加」二字者，人間是元首，天上是 上帝，改表文者，豈不是又自命為
上帝?天命之事，究竟是人作主?或天作主?
九、孫師母的果位，如果不只是「頂航」而己，豈不是對師母大大的不敬?
十、為什麼「保恩」所用的是師噂之名祝册?「頂恩」則用師母之號祝册?就好像，能否用師尊之聖名和師母之聖號，隨便拼湊成「光明」二字，以紀念師尊師母?
以上摘自【欽加保恩】一書，(一生補處)75~76頁。
能如是言、如是住、如是降伏其心，方得最上無上懺悔之入門。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2025377864226501/
院長大人曰：
金剛經就是懺悔經。因此經中所言，在在處處皆是一位修行人要進入自性法門的破相化執。沒有破相化執，則不得懺悔，沒有大懺大悔，就無機會入聖超凡。諸子修辦多年，確對一句『凡所有相皆是虛妄』毫無理解實踐，故在一切境相中，起心動念反應都是執著而無觀心。如今稍知須大懺悔，然而也止於私我個人小體，記憶當中曾有覺知感受之處，才生微細之悔悟念頭。與見性大悟一切眾生所做，我皆共愿承擔，大覺一切外境顯相，我皆自性受用，這般境界，爾等相差不啻十萬八千里。金剛經中佛言：『所有一切眾生之類，若胎生、若卵生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』
聖哉斯言！能如是言、如是住、如是降伏其心，方得最上無上懺悔之入門。
院長大人曰：
金剛經就是懺悔經。因此經中所言，在在處處皆是一位修行人要進入自性法門的破相化執。沒有破相化執，則不得懺悔，沒有大懺大悔，就無機會入聖超凡。諸子修辦多年，確對一句『凡所有相皆是虛妄』毫無理解實踐，故在一切境相中，起心動念反應都是執著而無觀心。如今稍知須大懺悔，然而也止於私我個人小體，記憶當中曾有覺知感受之處，才生微細之悔悟念頭。與見性大悟一切眾生所做，我皆共愿承擔，大覺一切外境顯相，我皆自性受用，這般境界，爾等相差不啻十萬八千里。金剛經中佛言：『所有一切眾生之類，若胎生、若卵生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』
聖哉斯言！能如是言、如是住、如是降伏其心，方得最上無上懺悔之入門。
當你認識實踐 上帝的旨意，即是完成自己的心願
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師尊老大人曰：立愿清口是落實的開始，而辦道人員的實踐，是源自於不二的決心當你認識實踐 上帝的旨意，即是完成自己的心願，你的實踐才不會有任何的壓力，才不會感到特別的沉重。
聖靈不會勉強你去做你不願做的事，唯有出於自我的意志所生發的信念、正念，才能讓你在這條路上做一位獨一無二 上帝的僕人，因此你必須用最短的時間來沉澱自己、轉化自己，以期能在 上帝面前呈現那你己準備妥當的心靈，你己完完全全乾淨的身軀奉獻在你的使命上，那麼立愿清口，才能成為辦道人員最重要的提昇處。
師尊老大人曰：立愿清口是落實的開始，而辦道人員的實踐，是源自於不二的決心當你認識實踐 上帝的旨意，即是完成自己的心願，你的實踐才不會有任何的壓力，才不會感到特別的沉重。
聖靈不會勉強你去做你不願做的事，唯有出於自我的意志所生發的信念、正念，才能讓你在這條路上做一位獨一無二 上帝的僕人，因此你必須用最短的時間來沉澱自己、轉化自己，以期能在 上帝面前呈現那你己準備妥當的心靈，你己完完全全乾淨的身軀奉獻在你的使命上，那麼立愿清口，才能成為辦道人員最重要的提昇處。
如何能夠潛修三寶心法來提昇自己?.
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師尊老大人曰：只要在覺得自己心煩意亂的時候，就找機會用其中一寶，守住,自己的心，讓自己平靜下來；
或者只要有空閒的時候，就靜下來神來使用其中一寶，讓自己更加接近 上帝與聖靈。
若一整天都沒有機會，那就在就寢前用其中一寶，讓自己回歸最初的原心。
平日用來修持的話，不必三寶齊用，用其中一、二寶即可。
(若當用了第一寶跟第二寶的時候，但心還是沒有辦法平靜下來。)
就像你有一個很深的傷口，你現在就算有再好的良藥，你要希望擦一次這個傷口就好了嗎？
或者是也許你擦的時候會更痛、更難受，但你繼續堅持，總有一天他會慢慢好起來，不應該因為一開始沒有見效，甚至更加疼痛就放棄才對。
就寢前也是一樣，如果你能帶著專注的心入眠，醒來時也是一樣這樣專注的心，不也是很好嗎？
師尊老大人曰：只要在覺得自己心煩意亂的時候，就找機會用其中一寶，守住,自己的心，讓自己平靜下來；
或者只要有空閒的時候，就靜下來神來使用其中一寶，讓自己更加接近 上帝與聖靈。
若一整天都沒有機會，那就在就寢前用其中一寶，讓自己回歸最初的原心。
平日用來修持的話，不必三寶齊用，用其中一、二寶即可。
(若當用了第一寶跟第二寶的時候，但心還是沒有辦法平靜下來。)
就像你有一個很深的傷口，你現在就算有再好的良藥，你要希望擦一次這個傷口就好了嗎？
或者是也許你擦的時候會更痛、更難受，但你繼續堅持，總有一天他會慢慢好起來，不應該因為一開始沒有見效，甚至更加疼痛就放棄才對。
就寢前也是一樣，如果你能帶著專注的心入眠，醒來時也是一樣這樣專注的心，不也是很好嗎？
修道人的人生，不是求來的，而是努力來的，修道人的功德，不是說出來的，而是做出來的。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2025403514223936/
師尊老大人曰：
修道人的人生，不是求來的，而是努力來的，修道人的功德，不是說出來的，而是做出來的。你們都知道，道的寶貴就在於能化消劫難，渡人脫離生死，但千萬不能有任何僥倖之心態，因為道的妙化是否有功效，取決於修道人誠不誠、真不真、實不實。除此以外別無他法。
故佛經有言：菩薩於生死最初發心時，一向求菩提堅固不可動。而你們此時也處於『最初法發心時』的皆段，你要憂慮的是－求菩提之心堅不堅固？而非魔考人驗，是不是橫在眼前？這也是為師在第一天，開宗明義留給你們深思的一句話：真心就能突破一切。
師尊老大人曰：
修道人的人生，不是求來的，而是努力來的，修道人的功德，不是說出來的，而是做出來的。你們都知道，道的寶貴就在於能化消劫難，渡人脫離生死，但千萬不能有任何僥倖之心態，因為道的妙化是否有功效，取決於修道人誠不誠、真不真、實不實。除此以外別無他法。
故佛經有言：菩薩於生死最初發心時，一向求菩提堅固不可動。而你們此時也處於『最初法發心時』的皆段，你要憂慮的是－求菩提之心堅不堅固？而非魔考人驗，是不是橫在眼前？這也是為師在第一天，開宗明義留給你們深思的一句話：真心就能突破一切。
道場所看到的顯化是天恩師德嗎？這些顯化是生機還是危機?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2025740164190271/
道場所看到的顯化是天恩師德嗎？這些顯化是生機還是危機?
師尊老大人曰：最後再讓大家想一件事，大家認為道場所看到的顯化是天恩師德嗎？(是)
你認為這些顯化是生機還是危機?(生機)是嗎？(是)
如果是的話，為什麼為師還要讓你們想這件事?顯化雖然有部份是天恩師德，但是，大部分來說所看到的顯化就真的是天恩師德，是奇蹟嗎?有許多顯象是因為你的心，所想要而浮現出來的一種幻象，而這種幻象你不但不警惕，而認為是吉祥的，那就很危險，所以現在道場大家都以顯化的事蹟來讓自己、讓道親產生信心，用顯化引導大家來生發信念。如果有一天，再也沒有顯化，那麼你的信心與信念從何建立?
剛入道場修道是需要藉由形相顯化來啟發，但修道修到現在，如果還有執著顯化來建立道場，這樣的道場很危險。
聖經云：有幾個文士和法利賽人，對
耶穌說：「夫子，我們願意請你顯個神蹟給我們看。」
耶穌說：「在這個邪淫慌亂的世代，除了先知約拿的神跡以外，再也沒有神跡給你們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」
所以今後的修辦道，你要看什麼神蹟?如果所產生的神跡是一種很可怕的現象，你是否還對道有信心?難道要呈現一種美好的狀態，才叫做神跡嗎？
以後都沒有仙佛教育，都沒有班會甚至連佛堂的所有一切都沒有的時候，你還修不修?(修)
你還信不信?(信)
先不要回答。這不是標準答案。在那當下，你還能安然自在嗎？
道場所看到的顯化是天恩師德嗎？這些顯化是生機還是危機?
師尊老大人曰：最後再讓大家想一件事，大家認為道場所看到的顯化是天恩師德嗎？(是)
你認為這些顯化是生機還是危機?(生機)是嗎？(是)
如果是的話，為什麼為師還要讓你們想這件事?顯化雖然有部份是天恩師德，但是，大部分來說所看到的顯化就真的是天恩師德，是奇蹟嗎?有許多顯象是因為你的心，所想要而浮現出來的一種幻象，而這種幻象你不但不警惕，而認為是吉祥的，那就很危險，所以現在道場大家都以顯化的事蹟來讓自己、讓道親產生信心，用顯化引導大家來生發信念。如果有一天，再也沒有顯化，那麼你的信心與信念從何建立?
剛入道場修道是需要藉由形相顯化來啟發，但修道修到現在，如果還有執著顯化來建立道場，這樣的道場很危險。
聖經云：有幾個文士和法利賽人，對
耶穌說：「夫子，我們願意請你顯個神蹟給我們看。」
耶穌說：「在這個邪淫慌亂的世代，除了先知約拿的神跡以外，再也沒有神跡給你們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」
所以今後的修辦道，你要看什麼神蹟?如果所產生的神跡是一種很可怕的現象，你是否還對道有信心?難道要呈現一種美好的狀態，才叫做神跡嗎？
以後都沒有仙佛教育，都沒有班會甚至連佛堂的所有一切都沒有的時候，你還修不修?(修)
你還信不信?(信)
先不要回答。這不是標準答案。在那當下，你還能安然自在嗎？
不能在有生之年把該做的事做好，又何必談到死後的事呢？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2023933164370971/
師尊老大人曰：
修辦道最注重的，就像 孔子所講：『未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼。』就是說，不能在有生之年把該做的事做好，又何必談到死後的事呢？不能在有生之年好好的對人，那又何必去想祭拜什麼鬼神來保佑平安呢？所以重點就是放在，有生之年當中，如何實踐道的一切典範行誼。只要能夠在你意識清楚的情況下，將你的身軀肉體奉獻在道的仁義表現當中，那你心所想的都是為了道，為了符合上天，則你決定死後如何處理這個身軀都沒有關係，因為相信你既然能夠學著好好活，那麼無論怎麼死也是好死。自古許多聖人犧牲奉獻，在世俗人眼光當中都是不得好死，但絕非如此！俗人對死法的看法只是因為風俗習慣而各自規定，但只要人們能夠心安，上天也不會有任何干預或規定。這樣明白嗎？好，還有疑問嗎？
師尊老大人曰：
修辦道最注重的，就像 孔子所講：『未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼。』就是說，不能在有生之年把該做的事做好，又何必談到死後的事呢？不能在有生之年好好的對人，那又何必去想祭拜什麼鬼神來保佑平安呢？所以重點就是放在，有生之年當中，如何實踐道的一切典範行誼。只要能夠在你意識清楚的情況下，將你的身軀肉體奉獻在道的仁義表現當中，那你心所想的都是為了道，為了符合上天，則你決定死後如何處理這個身軀都沒有關係，因為相信你既然能夠學著好好活，那麼無論怎麼死也是好死。自古許多聖人犧牲奉獻，在世俗人眼光當中都是不得好死，但絕非如此！俗人對死法的看法只是因為風俗習慣而各自規定，但只要人們能夠心安，上天也不會有任何干預或規定。這樣明白嗎？好，還有疑問嗎？
一個人只有溶入 群體，它的力量才能有最好的發揮。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2024008504363437/
院長大人曰：西哲言：一滴小水滴只有溶入大海，它才永遠不會乾涸；
一個人只有溶入 群體，它的力量才能有最好的發揮。
因此，若能合乎大衆之意為衆，本身的力量，才能發揮極致，
又本身不能近悦遠來，就不能融合大衆，也不能德行感召。
古德云：近者不能感動，未有能及遠者；
小處不能調理，未有能治
大者；
觀者不能聯屬，未有能格疏者。
修行人於此，應有無遠弗屆之功，斷不能有利己損人之為。
故言：人點燈，不是把它放在斗底下，是把它放在燈檯上，才能夠照亮一家的人。
所謂心地起行，無地不能行。
何謂地?若無博厚寬眾，如何像地一般，納人接物。
院長大人曰：西哲言：一滴小水滴只有溶入大海，它才永遠不會乾涸；
一個人只有溶入 群體，它的力量才能有最好的發揮。
因此，若能合乎大衆之意為衆，本身的力量，才能發揮極致，
又本身不能近悦遠來，就不能融合大衆，也不能德行感召。
古德云：近者不能感動，未有能及遠者；
小處不能調理，未有能治
大者；
觀者不能聯屬，未有能格疏者。
修行人於此，應有無遠弗屆之功，斷不能有利己損人之為。
故言：人點燈，不是把它放在斗底下，是把它放在燈檯上，才能夠照亮一家的人。
所謂心地起行，無地不能行。
何謂地?若無博厚寬眾，如何像地一般，納人接物。
這裡「真諦」與「俗諦」是相呼應的。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2024320134332274/
師尊老大人曰：這裡「真諦」與「俗諦」是相呼應的。「一切法皆空」與「空即一切法」也是相應.的。「寂」與「照」也是相應的。要如何在事情當中認識到有真諦的存在，一切的顯現不過都是真理的示現而己，所以保持心的清明與寂靜，這是一種工夫。
要如何在理中知道運用於世俗上，而能懂得守住虚空中至真至貴的大道，就由這個空裡能生一切法，由這個原先没有任何動作的理，能回應事情的需要而產本作用，所以才能照。
就像鏡子原先毫無東西，但事情一來就產生反射，所以空中生一切法，知道的人就能從中領悟直入心性，這就是觀照。
這樣對真諦的一切法皆空，那種寂的境界，有比較了解嗎？(有)
對俗諦中，空即一切空，那種朗朗明照的境界，有比較清楚嗎？(有)
師尊老大人曰：這裡「真諦」與「俗諦」是相呼應的。「一切法皆空」與「空即一切法」也是相應.的。「寂」與「照」也是相應的。要如何在事情當中認識到有真諦的存在，一切的顯現不過都是真理的示現而己，所以保持心的清明與寂靜，這是一種工夫。
要如何在理中知道運用於世俗上，而能懂得守住虚空中至真至貴的大道，就由這個空裡能生一切法，由這個原先没有任何動作的理，能回應事情的需要而產本作用，所以才能照。
就像鏡子原先毫無東西，但事情一來就產生反射，所以空中生一切法，知道的人就能從中領悟直入心性，這就是觀照。
這樣對真諦的一切法皆空，那種寂的境界，有比較了解嗎？(有)
對俗諦中，空即一切空，那種朗朗明照的境界，有比較清楚嗎？(有)
明心見性，其實就是從你自己知道自己開始
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2022581794506108/
師尊老大人曰：
明心見性，其實就是從你自己知道自己開始，當你明白自己的本心，你就能看到眾生的佛性，你會替眾生著想，你肯為眾生服務，你會想我能為 上帝做些什麼？當你把自我完全拋開時，你明心見性的境界就會越高，不必幻想明心見性究竟是如何的神通，一切的神通都比不上你看見自己來的重要。所以一個清口人才絕不能追逐尋求奇怪、術流，在自己的本位上做得好、站得穩，你未來才有路可以走。明心見性是個名詞，修持不外乎平日敬慎，時省時懺、對自我嚴、凡事審明，用力之久自然明心見性。
師尊老大人曰：
明心見性，其實就是從你自己知道自己開始，當你明白自己的本心，你就能看到眾生的佛性，你會替眾生著想，你肯為眾生服務，你會想我能為 上帝做些什麼？當你把自我完全拋開時，你明心見性的境界就會越高，不必幻想明心見性究竟是如何的神通，一切的神通都比不上你看見自己來的重要。所以一個清口人才絕不能追逐尋求奇怪、術流，在自己的本位上做得好、站得穩，你未來才有路可以走。明心見性是個名詞，修持不外乎平日敬慎，時省時懺、對自我嚴、凡事審明，用力之久自然明心見性。
上帝對你們好嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2022094907888130/
師母老大人曰：且問各位： 上帝對你們好嗎？(好)真的很好嗎？(真的)
可是 上帝偏偏跟你們玩捉迷藏，你們不覺得嗎？
總是把急性子和慢性子的人放在一起，硬脾氣的人和硬脾氣的人放在一起，潔癖的人和不潔癖放在一起，聰明的人和愚笨的人放在一起。你說 上帝好嗎？如果 上帝真的好，為什麼你們時常說：「oh ,my Good」
上帝在你心中，真的有如你們剛剛回答的那麼好嗎？
為什麼老是捉弄你，明知道你不喜歡，偏偏就要氣死你。你知不知道一個人如果不被氣死的話，他的壽命就會很長，他的福慧會增加，所以說， 上帝在你心中的好，是什麼定義?.
師母老大人曰：且問各位： 上帝對你們好嗎？(好)真的很好嗎？(真的)
可是 上帝偏偏跟你們玩捉迷藏，你們不覺得嗎？
總是把急性子和慢性子的人放在一起，硬脾氣的人和硬脾氣的人放在一起，潔癖的人和不潔癖放在一起，聰明的人和愚笨的人放在一起。你說 上帝好嗎？如果 上帝真的好，為什麼你們時常說：「oh ,my Good」
上帝在你心中，真的有如你們剛剛回答的那麼好嗎？
為什麼老是捉弄你，明知道你不喜歡，偏偏就要氣死你。你知不知道一個人如果不被氣死的話，他的壽命就會很長，他的福慧會增加，所以說， 上帝在你心中的好，是什麼定義?.
一個人的心腸，到底是死的、僵硬的，還是活的、軟化的，都離不開自己的心力讓 上帝做決定。
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一個人的心腸，到底是死的、僵硬的，還是活的、軟化的，都離不開自己的心力讓
上帝做決定。
院長大人曰：釋迦牟尼佛在苦行當中，曾經一天就用幾顆芝麻維持生命，為什麼在成佛成道之前，如此艱辛苦行?
耶穌不是說：「天國近了，你們應當悔改。」為什麼要悔改?悔改是理所當，但重點在天國近了。佛不用這樣艱辛苦行，可能成佛嗎？你們不大懺大，能夠進入真修道聖關賢域嗎？
院長大人曰：這裡有兩個現象，你們要非常注意！第一種現象是
騎驢的人，常會把帶有鉤子的鐵轡，掛在驢身上，鉤住牠兩邊的腮頰，故能轉動鐵轡就能調轉驢身聽受控制。而 上帝也會把鐵鉤鉤住心眼盲瞎、心耳閉塞的人身上，讓他與魔軍將帥兵卒成為一隊，調轉其頭，刀刃兵劍俱足，隨時對人間發動攻擊。因為 上帝會讓心硬的人心更硬，心死的人心更死。
第二種實相是
上帝明明確確的說：「具聖靈的人子，我要將悔改的心和赦罪的恩都賜給他，讓他傳給萬衆選民。」可見人能悔改、得赦罪，若不是依靠
上帝的牽引，也是不可能做到的。
為兄說的這兩點都有憑有據，你們可以自己去查證，只是你們看過了卻沒有發現其中的重點
原來一個人的心腸，到底是死的、僵硬的，還是活的、軟化的，都離不開自己的心力讓 上帝做決定。
院長大人曰：為兄知道，在你們現在所處的環境與社會，承認錯誤、謙恭和藹也許等於示弱，所以你們早已習慣，就算知道自己不對也死不承認。這樣別人就捉不到把柄。是嗎?是嗎？(是)
也許這是社會環境造成的習性，但你們有沒有想過，整個社會人間，大家心腸都硬、頭腦都死、個性都強勢，為什麼?不就是因為他們沒有得到 上帝賜予的悔改之心、赦罪之恩，難道你們也要這樣嗎?(不要)
一個人的心腸，到底是死的、僵硬的，還是活的、軟化的，都離不開自己的心力讓
上帝做決定。
院長大人曰：釋迦牟尼佛在苦行當中，曾經一天就用幾顆芝麻維持生命，為什麼在成佛成道之前，如此艱辛苦行?
耶穌不是說：「天國近了，你們應當悔改。」為什麼要悔改?悔改是理所當，但重點在天國近了。佛不用這樣艱辛苦行，可能成佛嗎？你們不大懺大，能夠進入真修道聖關賢域嗎？
院長大人曰：這裡有兩個現象，你們要非常注意！第一種現象是
騎驢的人，常會把帶有鉤子的鐵轡，掛在驢身上，鉤住牠兩邊的腮頰，故能轉動鐵轡就能調轉驢身聽受控制。而 上帝也會把鐵鉤鉤住心眼盲瞎、心耳閉塞的人身上，讓他與魔軍將帥兵卒成為一隊，調轉其頭，刀刃兵劍俱足，隨時對人間發動攻擊。因為 上帝會讓心硬的人心更硬，心死的人心更死。
第二種實相是
上帝明明確確的說：「具聖靈的人子，我要將悔改的心和赦罪的恩都賜給他，讓他傳給萬衆選民。」可見人能悔改、得赦罪，若不是依靠
上帝的牽引，也是不可能做到的。
為兄說的這兩點都有憑有據，你們可以自己去查證，只是你們看過了卻沒有發現其中的重點
原來一個人的心腸，到底是死的、僵硬的，還是活的、軟化的，都離不開自己的心力讓 上帝做決定。
院長大人曰：為兄知道，在你們現在所處的環境與社會，承認錯誤、謙恭和藹也許等於示弱，所以你們早已習慣，就算知道自己不對也死不承認。這樣別人就捉不到把柄。是嗎?是嗎？(是)
也許這是社會環境造成的習性，但你們有沒有想過，整個社會人間，大家心腸都硬、頭腦都死、個性都強勢，為什麼?不就是因為他們沒有得到 上帝賜予的悔改之心、赦罪之恩，難道你們也要這樣嗎?(不要)
心的本體是什麼?.性的本體又是什麼？怎樣才可以達到明心見性?
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/2022843764479911/
求 師尊老大人開示，心的本體是什麼?.性的本體又是什麼？怎樣才可以達到明心見性?
師尊老大人曰：這是一個真心修辦道的人都應該問的問題，也是所有諸佛都沒辦法回答的問題。
因為明心見性只有靠一步一步的工夫，而不是「是什麼」可以解釋的。
當初五祖說要讓大家作一首偈來看個人見性與否，當時神秀作偈，還記得內容嗎？(記得)
身是菩提樹，心如明鏡臺。(時時勤拂拭，勿使惹塵埃。)哪裡錯了呢？(心非鏡)
而惠能作偈，還記得嗎？(記得)
菩提本無,樹，明鏡亦非臺。(本來無一物，何處惹塵埃。)哪裡對了呢？(本來無一物)
譬如說花瓶是在說花還是在說瓶?(瓶)
花和瓶都是名詞，對不對?(對)但是當兩個名詞在一起，上面那個名詞就變成形容，所以花瓶是在講瓶子，裝花的瓶子。對不對?(對)
那瓶花呢？這時就變成瓶是形容，花才是主體就是裝在瓶子裡面的花。對嗎？(對)
那菩提樹就是把菩提智慧看作樹，明鏡臺就是把心當作像明鏡一樣的物品。
菩提樹、明鏡臺都落入了直接將身心套入物體當中，所以便是將身心有所侷限，觀點就狹窄；而菩提本無樹便是把菩提與樹分開，可以用形容，但不可以把它當作是物品；明鏡亦非臺，可以把心形容為明鏡，但是不能用一個名字去套住它。所以心性就是如此，可以用任何的譬喻、任何的形容去參悟、去了解，卻不能把它套牢、看死。
所以明心見性是什麼?答案就是：不是什麼。那又要如何給你答案呢？
求 師尊老大人開示，心的本體是什麼?.性的本體又是什麼？怎樣才可以達到明心見性?
師尊老大人曰：這是一個真心修辦道的人都應該問的問題，也是所有諸佛都沒辦法回答的問題。
因為明心見性只有靠一步一步的工夫，而不是「是什麼」可以解釋的。
當初五祖說要讓大家作一首偈來看個人見性與否，當時神秀作偈，還記得內容嗎？(記得)
身是菩提樹，心如明鏡臺。(時時勤拂拭，勿使惹塵埃。)哪裡錯了呢？(心非鏡)
而惠能作偈，還記得嗎？(記得)
菩提本無,樹，明鏡亦非臺。(本來無一物，何處惹塵埃。)哪裡對了呢？(本來無一物)
譬如說花瓶是在說花還是在說瓶?(瓶)
花和瓶都是名詞，對不對?(對)但是當兩個名詞在一起，上面那個名詞就變成形容，所以花瓶是在講瓶子，裝花的瓶子。對不對?(對)
那瓶花呢？這時就變成瓶是形容，花才是主體就是裝在瓶子裡面的花。對嗎？(對)
那菩提樹就是把菩提智慧看作樹，明鏡臺就是把心當作像明鏡一樣的物品。
菩提樹、明鏡臺都落入了直接將身心套入物體當中，所以便是將身心有所侷限，觀點就狹窄；而菩提本無樹便是把菩提與樹分開，可以用形容，但不可以把它當作是物品；明鏡亦非臺，可以把心形容為明鏡，但是不能用一個名字去套住它。所以心性就是如此，可以用任何的譬喻、任何的形容去參悟、去了解，卻不能把它套牢、看死。
所以明心見性是什麼?答案就是：不是什麼。那又要如何給你答案呢？
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