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道場之尊貴與莊嚴為何?
師尊老大人曰：
道場之尊貴 — 生於進取。
心不誠不明、性不靜不定、精不聚不完、神不凝不逸，志不一不篤、氣不養不和，忿不懲不平、慾不窒不寡、學不講不博，問不辯不通，節不立不堅，操不持不勁，是故君子所學，是重人之所輕，益人之所損，取人之所棄，得人之所無，故道大德宏，身裕名貴，超然而無對者。
昔人之親師擇友，曉夕不敢自怠，乃至執爨負舂，形苦賤役，未能憚勞，若一有顧利益得失之心，必將依違姑息，無所不至，身既不能正，又將何以為學？
夫道場之尊嚴，是尊於修子之自覺。覺我之多業，而轉心以為道之資；覺我之多習，而正身以為立命之本。
道場之尊貴，是貴於修子之純善。善我之本懷，約以禮而格物致知；善我之本念，修以理而止於至善，此乃尊貴之本質也。
師尊老大人曰：
仲尼曰：譬如為山，未成一簣；止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣；進，吾往也！
孟子曰：有為者譬若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。
故山之積也厚，則高而眾美具；澤之積也深，則下而眾德歸。
修子之進取，乃進以虛己，將沈瞑之五欲，深厚之積習，損而後捨，轉業資為道糧，化執蔽為開闊。修子之進取，是取以厚己，藏器於身，待時而用，内有所藏，外有所光。
凡順處不放逸、不縱肆；凡逆處不餒志、不喪氣，則何物不能養？
師尊老大人曰：
道場之端正 一 生於智慧。
一 殹+目 在眼，空華亂起，纖塵著體，雜念紛飛。
學子且思：自我之念頭處，有多少暗昧？自我之心頭處，有多少詭辯？
學之人莫大乎知，唯知可以自勝，不知則隨境遷流，故欲養氣，必先積智。
否者必為習俗之奴隸，必為世俗之奴隸，必為權勢者之奴隸，乃至為其心之奴隸，其心又為四肢百體之奴隸，重重縛軛，奄奄就死，道又豈能正乎？
故修子首重於明辨篤行，不行則不能通，不遠則不能拓。
師尊老大人曰：
聚群盲，不能成一離婁；聚群聾，不能成一師曠。
道場所忌，乃一犬吠影，百犬吠聲，雖吾人之命繫於天，然吾人豈能有力不庸，但言唯命是從。若修子於道場中一呼而蜂蟻集，一鬨而鳥獸散，大局不能全，徒使這場負累也。
譬若朝饔甫畢，而憂夕飧；秋風未來，而泣無褐。雖有仁慈，豈能自凍餒，以念眾生；雖有遠慮，豈能舍現在，而謀將來？
命在手，運在心，唯有透晰此一實相，方能踏實。
故智之所生，生於充實中得；智之所用，用於開拓中得；智之所深，深於無私中得；智之所成，成於光輝中得。此乃修子之端正，端正本位即是端正我實實在在的人格，誠誠懇懇的人格，磊落落的道格，確確實實的道格，端正之風由此而立模範，是道場之大幸。
師尊老大人曰：
道場之存續 — 生於熱誠。
苟日新、日日新、又日新，是開務成務之要學也，體之存亡，亦本於斯。
然則新民之道為何？
新民者，非盡棄其舊而從他也。
新之義有二：一乃淬厲其本有而新之；二乃採補其本無而
新之，二者缺一，時乃無功。
譬諸木然，非歲歲有新芽之茁，則其枯可立待；
譬諸井然，非息息有新泉之湧，則其涸可預見。
然其新芽、新泉，豈自外者也？
舊者雖不能謂之新，但能日新，則可全其舊也。
是以修子於道場中要能日新，我之良心，能日新；我之作為，能日新；濯之拭之發其光輝，鍛之鍊之成其體段，培之濬之厚其本原，繼長增高，日征月邁，其精神道義，必能使其保全，使其無怠。
師尊老大人曰：
論慈悲，口號不落人後；論實踐，人人相禮讓先，此乃當今道場，常見之現況。乃由於信道之力不能篤，行道之心不能實，所以空有其心，而無其行。
僅以幾人憂國憂民，道場、道務、道親，則日漸落沒，又或者有棄於此，執於取彼，不修其本，而模其末，有如見他樹之蓊鬱，而欲截他之枝，以實我之槁幹；見他井之汨湧，而欲汲其水，以填我之眢井，如此不能恆久也，徒以掩人耳目，不能實我之本來，豈不可惜哉。
道場不患無守舊之人，只患無真能守舊之人。何謂真能守舊之人？乃是能淬厲、磨厲，使道場有如周雖舊邦，其命維新之作用，方符合真能守舊之義；若只是固守傳統，偏執一隅，只是守舊之老學究，而非能守舊之創造者。
師尊老大人曰：
道場之莊嚴 — 生於承擔。
西儒有言：婦人弱也，而為母則強；唯其愛兒至誠之一念，而無所恐、無所避。
孟子曰：古之人之所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。
故辦道人員之承擔，在於自主也。
一切信仰之精義，乃使人於所信之事中，能行健且自強不息，此等力量必能使人透視自我。
是以 上帝予以人類信的力量，乃是叫人能自發、自動，並在其中具備完全的能力，一種生產、 創造、體驗的能力，從自我指涉、自我體認、自我印證，乃至不證自明的生命，成為生命存在的證明。一動一息間與天地同存，其生命過程即是一場永恆的喜悦，並且在過程中全然的滿足，這就是示現莊嚴之時，開啟創造之機。