來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3409003762530564/
院長大人曰：
嘗聞君子不可以不學，見人不可以不飾。
不飾無貌，無貌不敬；
不敬無禮，無禮不立。
文質彬彬，然後君子。
所謂智者樂水也。
夫水者，君子比德焉。
與之而無私，似德；
所及者生，所不及者死，似仁；
其流行卑下，直曲皆循其理，似義；
其赴百仞之谿，不疑，似勇；
淺者流行，深淵不測，似智；
循嶽赴下，不遺小間，似察；
受污納穢，而不辭讓，似貞；
苞裹不清以入，鮮潔而出，似善化；
無不就下，量無不平，似正；
盈不求概，不務貪得，似嚴。
是以君子之學水也。
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道可道，非常道；名可名，非常名。大道無形無相，生育天地；大道無情無親，運行日月；大道無名無為，長養萬物，不知其名，而強名曰道。青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花盡是菩提，鳶飛戾天、魚躍于淵皆是道的存在。身外之身，影中之影，塵中之塵，道中之道。
師尊老大人慈示：
萬物可以說出來的就不是道，因為這是個形相並不是道之實相。
身—就是肉身。何謂身外之身—就是法身。法身是無形無相，一般凡夫俗子肉眼無法看出。
影—就是平常所看的泡影。何謂影中之影—便是不能看得到的、不是有形相的，而那些凡夫俗子的肉眼所不能看得到的。
塵—微塵是非常微小的。何謂塵中之塵—眾生活在這世界上就是塵中之塵，微不足道，但一般的凡夫俗子卻認為自己很聰明，不知自己是塵中之塵。
何謂道中之道—無形無相而超乎一般人所想像的。
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師尊老大人曰：
一個人有多少時間，就有多少任務；一個人能承擔多少任務，就有多少時間。
生命的長與短，在於你有多少事要做，你能做多少事。
成天沒事做的人、不做事的人，他一定比任何人活得都短；
而每天都很多事等待著你去做，需要著你去做的人，你也不一定能夠活得比別人長。
為什麼？因為在承擔當中，你是否是歡喜、甘願的？
今後你們要落實，落實於你的生活中，無論遇到什麼人、什麼事，在什麼環境中，你們都會學習去歡喜、去甘願嗎？(會)
為師我就把這段話送給大家，也希望你們有一個美好的聖誕節。
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院長大人曰：紛紛飛花已吹落，往日光彩也成空，到底何日風景依舊？
流水悠悠匆匆過，誰能將它稍挽留，到底何日老水還頭？
續聖佛之慧命是否也有聖佛之大作為？承聖佛之使命是否也有聖佛之大成就？
傳承感慨已多時，但願辦道人員可以奉天承運，
雖然接續之重任艱鉅，但是不要考慮自己之能力高低，只要培養自己之內涵深淺，
大處著手，小處著眼，不求事事皆順利，但求人人能用心，如此傳承有望矣！
解釋。
《講師請示「老水還頭」之意》
院長大人慈示：老水還頭 - 過去曾經轟轟烈烈的一段，不知何時才能再一次實現？
院長大人曰：道理聽了那麼多，不知大家能夠接受嗎？(能)
能夠接受的人就是有福慧的人。(感謝 院長大人慈悲)
有福慧者才能融入真理中好好享受其意境，
在這三日為了享受而付出代價你們說值得嗎？(值得)
院長大人曰：往後寸陰必惜才有空間容納凌霄之志，莫因天時緊急才知珍惜，
在生活的一點一滴都要懂得珍惜。
有緣有分大家可以祝福勉勵一同成長，
有苦同當大家可以積極振奮志同勇往，
有樂同享大家可以欣慰從容同助白陽道場，
不要盼望成就在一朝一夕，只有期盼道情天長地久。
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院長大人曰：各位班員，班會的進行也告一段落，盼望大家為道務而犧牲奉獻。
超越自己勝過超越他人，想要提昇進步就要掌握住時機。懂嗎？(懂)
班員有兩百九十九位，大家知道為何缺少一位嗎？(不知道)
缺少的那一位就是為兄，因為仙佛並沒有高高在上，也一同加入修辦道的行列，當要以發揚 上帝的德行為光榮。
好好牢記這句話，最後祝大家心性提昇，咱們齊步同風。
再會。
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天道三寶真實義 三官大帝慈訓
（來自網路）https://a345mp3.pixnet.net/blog/post/8808978
大帝：「道可道，非常道，名可名，非常名」，佛云「一合相即不可說」，蓋三寶真傳亦是如是，吾帝只能在方便處，略示一二，以讓修子有所依循。
白陽三寶者，超生了死之真傳也！其已涵蓋了道統真傳，天命真傳與心法真傳。凡修子得了身擔天命之點傳師點玄，口傳心授之後，若能依三寶心法修持，則今生修持，今生即得解脫，不墜六道輪迴，於龍華三會見佛聞法證果！
但一般白陽弟子多偏重於天命真傳，而不注重心法真傳。仙佛一再飛鸞開示，雖得了天命真傳，若不真修實參，則與未得明師一指一樣，所以道真、理真、天命才真。若是得之真，修之亦真，則相輔相成，即生解脫自在，不受生死輪迴之苦，否則，得之真而修之假，仍就是在六道輪迴之中！
白陽弟子既然已得之真，若能識悟三寶心法，並依法修持，便是修之真。但修道有千門萬戶，究竟以那一門悟入，則不可不辨。修子若不選擇最適合自己慧根之法門修持，則胡參亂參，瞎修盲練，終究是苦死無成。大凡修子依五教聖人所傳授之心法來修持是比較安穩的，不過五教聖人所傳授之法門，究竟那一個法門最適合自己呢？這就很難辨別了，尤其中下根人更是無所適從。
〸八代祖師所傳之三寶，實乃大開方便普渡收圓之無上法門。不但適合上根人，也適合中根人及下根人之修持。目前不少白陽弟子，不但不依明師所傳之三寶心法，也不依五教聖人之心法修持，師心自用，自是其是，實在捨近求遠，誤己誤人。現在吾帝就應緣將三寶心法所包含之上上乘法、上乘法、中乘法、下乘法，一一加以概略說明，以便修子自參、自照也！
（一）上上乘法：
末法時期，上上根人，實在鳳毛麟角。若是一個上上根人在傳道之過程中，眼見點玄，或耳聞真經，或手抱合同，即當下開悟見性，頓見自性 老母，不移半步即彌滿理天！以後唯有悲智雙運，興慈佈化，歷劫救世渡眾，同轉法輪而已。
（二）上乘法：（唯適合上根人修持之法門）
（1）玄關（藉指見月）：
世尊說法四九皆是慈悲方便，予藥治病，故非究竟，而為黃葉止啼而已！始終未能顯出上乘心法，故方有靈山會上拈花，迦葉尊者微笑，別一離言說文字之一乘心法，謂之教外別傳。今明師所傳之一指妙道⊙，亦是離言說文字，與拈花微笑同一慧諦。明師奉天承運，即是將此拈花微笑之心法，重新普照天下，發揚光大。
白陽弟子！試問爾得了道，是身得耶？身本四大假合，四大若離（死亡），道在何處？若云心得，心本虛妄生滅不定，三心皆不可得。那麼是誰得道？講性得道？性乃本源，不受不染。豈可以真空得也？以佛更得佛，以道更得道？清靜經：「實無所得」！故道非身得，非心得，非性得，此無所得也亦不可得！修子切需明白明師之一指是要爾等因明師之指而見「自性明月」！
修子切不可作一指之想，切不可只滯著在此手指頭上，而忘卻其所指之自性天真佛。不要只執著在玄關一點之上（應無所住而生其心），而忘卻其所指的先天本覺，無生真人。
白陽修子！千萬要去體會明師之用心良苦，就是要爾等藉點傳師之指而識得爾人人自身都有一位無生真人。六祖壇經云：「不識自本心，學法無益。」爾等要知自心是佛，不可向外求佛，勞心費神，而忘了自心真佛。
要知此自性真佛，空寂靈明，無相實相，真空妙有，不依於世智巧辯，不依於博學多知，不依於天機沙盤，不依於四大五蘊，不依於見聞知覺，不依於坐功練丹，不依於寂靜無想，不依於一切神通，不依於布施行善，不依於度人說法，不依於功德修持，不依於佛國仙境，不依於世法佛法，也不依不捨不取不依之心。總之思之則錯，議之則非，本自圓滿具足一切功德，具足一切神通，具足一切智慧。諸佛說法，未曾說著一字，不可說！不可說！百千萬妙用原是自己本有之珍。故曰：天上天下唯「道」獨尊！
修子若是不識此自性真佛，則一切苦修，如磨磚成鏡，苦死無成，若知本有此自性真佛，則種種修行，如磨玉成鏡，愈磨愈光。
第一寶為這⊙，此圈○和此點‧本來也是沒有，但為啟導眾生，故以這個⊙，此圈和此點．本來也是沒有，但為啟導眾生，故以這個⊙表自性真佛之體用，以便修子不著假名，若一執假名，又成法塵，如何真會直入？若說這⊙是玄關，是谷神不死，至善之地，正法眼藏，皆是方便引導，一般人又易入語言文字障，永難契合本性。當今明師以此○示真空（體、性），以此．示有（用、命），真空不離妙有，妙有不離真空，體用合一，性命雙融即如如自性真佛⊙也！（此寶乃以眼根為契機）。
（２）真經：（定慧雙修）
此經實是五教理之精粹所凝結而成者，從上至下，字字代表無上甚深之妙意！吾帝就以淺顯之喻來闡述也：
第一字意義者為道之無極也，儒之至善，釋之佛性。達摩西來一字無，全憑心意用工夫。金剛經云：「應無所住而生其心」，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相也，亦即無人我、無生滅、無執染、無對待、無貪、嗔、痴，……之真如性體也。
第二字意義為道之太極，儒之親民，參贊化育，佛之法輪王，亦即至尊、至上、至美、至真之妙義也。
最後之意義則為體用合一，定慧雙修，性命合體之喻，用之則無窮，放之則彌六合，遇緣即施，緣去即息，卷之退則藏於密，來者應，去者靜，常清常靜，內聖外王，不離本體之如如妙道也！
總之，本「真經」乃在以耳根為契心鑰也。要知大道有體無用則滯於空，有用無體則執於相。即體即用，即用即體，體用合一，非佛是誰？
（３）合同：（見素抱樸）
合同抱起「宇宙同」。今哲學家有「宇宙即我，我即宇宙」之悟境，此乃契合大我，回皈世界大同之佛心矣。易云：「一陰一陽之謂道」，更是明示色空合同之真理。所以子亥相叉，便是抱個無極，故而此寶乃是在借身根之領悟而契會真道也！
悟緣：原來三寶名相之內，藏有如來甚深妙意，只是凡心難會佛心，故天機還是天機，若有人解得此三寶心法，則天機又變成天心了！！
大帝：哈！哈！眾生不異佛，佛不異眾生，只在覺與迷而已！！
師尊：大道無言，以言顯道，佛本無名，以法顯佛，萬法之生滅皆由慈悲方便引導而設，白陽三寶之理亦然如是，只看眾生之心如何適緣而進也！
大帝：末法眾生之根器，因歷劫因果所覆，已然鮮人能深會上乘之三寶心法矣！現在吾帝就以三乘共修之境，再解三寶之妙義：
（１）玄關：（一真觀想引導法）
修子將渾身四大皆認為假，唯有玄關一點是真，這一點處名「正門」。眼、耳、鼻、舌、身皆生滅之門。（妄念隨之起消也），而唯有此玄關一點是不生不滅之門，人在世壽結束後，倘若魂魄（識神），不從此正門正竅，（率性之謂道）、（一生行住坐臥皆秉本性）就不能了脫生死，證無生法忍！全身唯性是真，身外皆是虛妄不實。
因此時時觀想此「一真」，而不讓六賊走旁門，心不隨外境所轉，守玄之妙到達關無所關之境。則久久功純，觀而無觀，想而非想，一切隨心所欲而皆不踰矩，如常應緣不變，則六根常靜常應，常應常靜，而超脫六道輪迴，已操在自己之手矣！守玄之人，最初乃以收萬念皈一念，收一念而率性，至終則應無所住而生其心，如此一真觀法成矣。若是固執一點之上，死守不放，或借此輕視其他天心所傳引導法門，如此則又離真門玄關矣。切慎！切慎！守玄之真義乃是率性也。
（２）真經：（慈心觀想法）
末後收圓佛──彌勒佛之特德，可以從他姓名而知。彌勒乃梵語，譯成中國語就是「慈」，彌勒佛最初發心就是從慈心出發。慈悲在一般人之觀念裏，似乎相同。其實，悲是悲憫心，著重在拔救他人之苦痛。慈是與樂心。
眾生沒有快樂與幸福，要設法給于他，當然佛心是俱足慈與悲的，這也是修道需多行功德，三施勤培之因。而彌勒佛之特德，乃側重在修習慈心！
經云：彌勒菩薩最初發心時，即不殺生，不食眾生肉，從此以來，都以「慈」為姓！我們知道釋迦牟尼佛，發願在五濁惡世裡成佛，拔濟苦痛之眾生，此乃象徵世尊之悲心殷重。彌勒菩薩當來下生的世界是淨土（世界大同），怹發願在淨土成佛，人人得享快樂幸福。這象徵著彌勒佛之慈心宏博。
當今白陽弟子持唸真經就要與彌勒菩薩一樣之發心，隨時隨地，盡自己之力量去幫助別人，使他人得安樂，得幸福，所以素食、不殺生，為白陽法門所重視。因為那是增長慈心的方法，因而白陽弟子信仰彌勒，因持唸彼法號，又修習慈心法門，當然會與彌勒佛之慈心相應，而不難上生兜率天（天佛院）了。
故人們修道，要時常持真經，觀想彌勒祖師那皆大歡喜之慈容，救世度人，行善佈施，多為他人著想，多幫助他人，無心無為，使慈心時時溫暖別人而不執功計德。如此理所當然必與彌勒祖師結上甚深見佛、聞法、證果、了脫生死之大事因緣也！
（３）合同：（赤子觀想法）
子亥相叉本含陰陽合一之象，亦是一個「孩」字，故手抱合同好比手抱一嬰孩。赤子之心即是天真無邪之自性佛，亦即平常心也。赤子之心非識、非知、非欲、無憎愛、無分別、不造作、不執著、天真純潔、餓來吃飯、睏來眠、於事無心、無心於事。一切順乎天然之流露，修子若能入此含意，赤子之心合，與赤子之心同，時時懷抱著一顆赤子之心，二六時中與隨緣而化，興慈佈道，眾善奉行，諸惡莫作，何患道果不能成熟？故吾帝深盼白陽弟子能深解天然如來甚深法義也。
悟緣：如此說來，三寶之妙用可謂廣大鴻博，無奈白陽弟子似乎少人去運轉此妙玄法輪，而只知持名相，就自引為傲或輕視他門他教，造業受考，此者皆是不明三寶之佛心實義，迷人自害也。
大帝：是也！如今白陽弟子，大多為有心真修實煉者，只可惜不能領悟明師設寶傳寶之苦心，故方會為自己為他人帶來很多不必要之麻煩。相信這些修子若能好好參悟本書，則以彼輩之虔誠及道志，必能為天盤放射出萬丈光芒。
師尊：感謝 大帝為我白陽法船解此大鎖！還望 大帝能慈悲把世人修持三寶易犯之毛病，再開導一番，以便應運法船，開駛更穩，而載度更多原人離苦海登覺岸也！
大帝： 古佛一片苦心，吾深感其誠。好！吾就再費一些唇舌，希望修子不嫌嚕囌，珍之惜之也。
守玄之修法為現今白陽弟子最通用之門。故二六時內，無論行住坐臥，屏息諸緣，輕提心念，專注於玄關一點，久久功純，守而無守，也能離妄顯真。不過守玄之過程中，會有許多幻境出現，千萬不可當真（以為神通），譬如看著天堂光景，或見菩薩往來，或親睹自己識神出入，這些情景千萬不可放在心上，否則以此沾沾自喜，以此傲人誇人，則易走火入魔。此守玄固然是斂心息念方便之法門，然而務必要有明人或明師指點，以防「識神用事，認假為真」，切忌自行摸索，弊多利少也！
再說一般白陽弟子都把持念「真經」用來逢凶化吉，脫劫避難。因此很多白陽弟子往往認為只有在發生人力無法解決之危困時，才能守玄，抱合同，唸真經，以求逢凶化吉，脫劫避難。而不知「劫難」不僅僅是指肉身受禍、受苦、受傷而已，其實真正的劫難乃是累世之輪迴生死，而輪迴生死，更是因於妄念牽引，故妄念不息，輪迴生死永無休止。因此如何降伏妄念，常萌覺念，實是修子之生死關鍵！
當今白陽明師所傳之真經，乃是降魔伏邪之大光明咒，脫離一切苦厄之大清淨咒。修子若能明白其中體用妙意，在妄念不能降伏澎湃心海之時，只要誠誠懇懇地持此真經默念數遍，而妄念頓時就無影無蹤。猶如太陽之光明一照，自然雲消霧散一樣。修子若能常常持此咒，不但與彌勒佛結了赴龍華會之聖緣，久久功純，持而無持，妄念一絲不起，則輪迴即止，生死即了。而輪迴止，生死了，方是真正之脫劫避難。
續說修子每日抱合同叩首禮佛，若能心持赤誠，天真顯露，五百叩、一千叩、或二千叩、三千叩之時，皆能萬緣放下，雜念不興，全神貫注於叩首。如此工夫若能始終不斷，不但燒香叩首之時，能心無念，即是日常生活之中，心亦能清淨無妄，久久功純，叩而無叩，常清常靜，不再受妄念牽纏，則亦自然不被生死輪迴所苦。
所遺憾者是，現今白陽弟子少人深入此寶心法，或把焚香禮視為形式，不知藉此時找自身真佛，實是可惜也。
最後吾要強調一點，三寶真傳雖是應運而降之無上密寶，但白陽弟子應切記，是法平等，無有高下。只是法無高下、悟有頓漸，此乃隨個人之機緣與慧根，修子或以藉指見月，或以頓悟，或以觀想，或以守玄，或以慈心，或以赤子，或以持咒，或以禮佛叩首。只要皈依修持不怠，精進堅恒，終生不渝，立愿了愿，持平等心，度人度己，最後必皆能在龍華會上見佛、聞法，受彌勒佛授記，印可而證果！！
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院長大人曰：
你們所修、所行、所辦的道，是很寶貴的嗎？那為什麼在辦道、行道的過程中，會有妖魔鬼怪的擾亂、鬧動呢？
院長大人曰：
心術不正：一迷信者：著於仙佛顯化，心有虛隙，魑魅魍魎亦能以顯化誘之。二蠻橫者：著於成見，專制獨行，亦將受術流動靜惑之。三錯亂者：不明今時之宗旨，斷然獨善其身，閉門造車，雖亦有果，定呈畸型。四虛偽者：掛以勸善濟世之牌，盡是諂言媚語，呼人行之而自閒之； 或示之以眾，何其汗流浹背，然自居獨處，卻吃喝玩樂，表裡不一，此者終必鳴呼？脾氣毛病、習慣陋行，人故有之，及其學道，理應減之，以至於超凡入聖；若經歷良多，聽聞繁重，頻頻前車之鑑示現目前，仍然無所長進，數年辛苦，付諸流水，爾等不過一介匹夫，與世無異，天地鬼神為之愴然，九玄七祖為之溺陰，可不悲乎？
院長大人曰：
這一段，大家有沒有聽懂呢？求了真天大道就可以地府抽丁、天堂掛號，是嗎？(是)如果在這中間，你們心存邪念、所為邪行、遁入邪徑，必然天堂摘名、地府入冊，此事虛假嗎？(不假)
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3404429086321365/
師尊老大人曰：
為什麼今天會讓你們腦筋大轉彎，想一想蚊子的好處呢？知道嗎？任何會毀滅、破壞性的東西，都是為了促進生長，為了鍛鍊生命。這句話你們要永遠記得，這就是蚊子存活在這個地球的益處。其實說粗俗一點，蚊子也是 上帝派來人間的使者，大家相信嗎？一場登革熱、一場瘟疫有沒有 上帝的旨意呢？這方面為師不能透露太多，不然會將 上帝的秘密洩露，點到為止就好。這樣大家都明白了嗎？
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今年2020年的冬季大典(農曆十一月十五日)在國曆十二月二十九日星期二, 但在越南卻是在國曆十二月二十八日星期一, 為什麼有這樣的差異, 據2006年越南國家日曆委員會負責人表示:「自從越南開始使用格林威治時間+7來計算,而中國使用的是+8的時間計算,從那時開始在農曆日期計算就有了差異,例如:農曆月中第一天沒有月亮的日子(初一),依照格林威治時間農曆初一是從西曆6/25 16:06分開始,如要計算越南時間則是再加7個小時,所以是越南的西曆6/25日 23:06分,時間依然是在當日.」
按此說法每個不同時區的農曆應該都略有不同.
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請問一個問題：
「一貫道總會」和「一貫道世界總會」有沒有上下從屬關係？是不是兩個不同的「總會」？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3383776961719911/
教化菩薩曰：
大家希望將家庭經營得好嗎？（希望）
不管是對你的另一半也好，對你的子女也好，對待每一個人都是要用同樣的心情來做對待。
畢竟由一個家庭延伸到一個道場，就可以了解道場如何，家庭就是如何。
院長大人曰：
在辦聖事的當時，空閒之餘回到家中，也要將家裡的聖事辦好。
在外成全道親；在內多體貼家人。
有時候真正能成全道親的並不是道理，也不是成全，而是家庭本身散發出來的溫馨氣氛。
夫妻之間、親子之間互相和諧的調度，並且互相尊重的情形，就這些在表現道尊德貴的。
而不是在講台上大言霍霍，或者掛個責任忙到三更半夜，這些可以代表道尊德貴，但不能保證這就是道尊德貴。
真正的道起於低處，所謂的低處就是日常生活，就是每一個人的後天家庭。
教化菩薩曰：
一個家庭絕對沒有所謂的主人與僕人！
只要你是一家人，同用一個灶、同吃一鍋的飯、同吃一盤的菜，大家就要有共同的心來維持彼此的關係。
當你要責備對方以前，先反躬自省看看，是否自己也做錯了呢？
如果你認為自己有不足的地方，就應該先低頭認錯，而不是死不承認。
人因為愛好面子，所以死於面具之下，這又何必呢？
不如夫妻本來就是同一體，何必再分你我呢？
當然，該客氣的時候要客氣，該尊重的時候要尊重，不要踰矩了就好。
也不要輕易的嫌棄任何一個人所為你做的努力與付出，有一句話說：「人做到流汗，你又嫌到流涎。」（註：台語）之所以會有這句話的產生，就是因為人很容易計較。
不如放開心胸，讓對方所為你做的努力當做是一種幸福，雖然或多或少造成你的壓力與負擔，但換一個角度來想，這其實是一種幸福之道。
不要把什麼事情都想得很偏激或者是太過於負面。
當然該想的要想，但不該想的就不要多想，讓彼此都能夠過好生活。
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傷痕累累的大船
英國薩倫港的國家船舶博物館裡，停了一艘佈滿斑駁、殘破痕跡的大船，這艘船是一八九四年下水。在大西洋曾有一百八十三次遭遇冰山，一百一十六次觸礁，十三次起火，二百○七次被風暴折斷桅杆，然而它從來沒有沈沒過。由於這艘船不可思議的經歷，以及在保費方面的可觀利益，所以由英國勞埃德保險公司從荷蘭的拍賣市場買下送給國家。不過，使這艘船名揚天下的卻是一名來此觀光的律師，當時他剛打輸了一場官司，委託人自殺了；當然這不是他第一次打輸官司，但每逢這樣的事情，他都有一種負罪感，不知道該怎樣來安慰這些不幸的人。一直到他在博物館看到這艘船時，他有一種想法，為什麼不帶這些正值人生暴風雨中的人，來看看這艘船呢？於是，他就把這艘船的歷史抄下來，和這艘船的照片一起掛在他律師事務所的辦公室裡。每當有人請他辯護，無論輸贏，他都建議他們去看看這艘船。因為，這艘船讓我們知道，在茫茫無盡的大海中航行，面對著多變的天候，無法預估的狂風暴雨，瞬間萬頃的洶湧怒濤，不可能不傷痕累累，但是它卻仍然挺住。人生的路程也是一樣，不可能沒有傷痕的，但是要堅強的走下去。
師尊老大人曰：
生命是一種恆動的過程，不願則下墜，自願則上昇；人類種種遭遇，每每皆要承受應該有的起伏與挫折。舞台上的新秀，想嬴得掌聲之時，必先克服恐懼與壓力；劇情中的傻角，想一舉成名的當時，也必吞忍勉強與淚水；既是 上帝的愛子，就應無怨接受 上帝的考察與試驗。
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子曰:「君子不以言舉人,不以人廢言.」
地獄不會因著書人的品性不端就不存在, 按楊生的描述, 猥褻女義工的法師, 割腎鼠咬小地獄的入場券應該已到手.
《地獄遊記》第三十七回 遊割腎鼠咬小地獄
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如果人要成為一個聖人的話, 那是一個特殊情況. 但人首先要成為一個正直的人, 不管是遭遇逆境, 或者失足犯錯誤, 但首先得成為一個正直的人.
“To be a saint is the exception; to be a just person is the rule. Err, stumble, commit sin, but be one of the just.”
― 雨果《悲慘世界》
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悟禪師兄曰：
培根說過「知識就是力量」
這種力量解決了現有生活的難題，解決了人類長久以來，不曉得為什麼會有天體運行，為什麼會有生物遺傳演變的原因，但卻還未解決著人到底要怎樣的繼續活下去。在現在知識、資訊大爆炸的時代，擁有資訊不怎麼重要，倒是善用與懂得分辨知識的人，才是最有智慧的。
在道場中或許很多道親會抱怨，為什麼道中講的道理那麼高深，高深到幾乎虛玄的境界，讓人難以攀登。的確，道場有時候講的道理是太過於高深，讓人難有梯子可以爬上去。不過你們要認知到一點，如果有道理其根本存在，卻不將之闡揚的話，這個道場並沒有辦法以它最終歸宿做為一種依據。
意思就是道中有時候不把現有的生活知識納在道理範疇，有其原因存在，就是現有的生活知識你在社會上學到就可以了，但怎麼做一個人、怎麼活得有意義，怎麼讓你的靈性得到解脫，這是在一般社會不能學習到的，或許你也會認為各個教團可以學習，但畢竟有別。
如果每一個宗教，它的教義都能夠讓人了解到生命的源頭，這個教義並沒有錯誤，也值得參考，但如果這個宗教的教義，只是變成了教你在世間上做某種生活上的技巧，某種人際關係上的打圓、打轉的話，那這個教義你們就要值得去注意了。當然還有很多心靈書籍是近來為道中人來所廣為傳閱、瀏覽的，甚至有些道親看了一本書，直接說明好了，叫做「與神對話」，就認為那麼道中人的境界不如這書的作者那麼的高深，所以道場不如一本書、不如外界，所以我離開道場。你們認為他有著什麼樣的執著，或者說他有什麼樣的特殊觀點呢？這很難說。
種種學術、教義都有讓人啟發、引導的作用，但是，你不能因為它的啟發、引導作用之下，就把道理歸於在那個教義之下，這樣會變成以後你在講道，是講那一個教的教義或闡明那一個學術的理論，而不是在講道。
如果你今天想渡一個人，你用他適合的聽道方式來成全他，這樣很好；但換一個角度來說，他是科學家、他是宗教家、他是人文學家，你用他專門的知識來成全他，反倒他會認為你比我所懂的還要下流、還要不如，我何必聽你的呢？所以適當的引用是為了開啟他對道的信念，但道原有的引導，你們不可以因此而動搖。
信心是真理最好的註解，如果你說任何話、做任何事，並沒有真的相信道有祂真正的生意，你再搬出科學、人文，以及各種宗教教義，他都有辦法把你駁倒，因為你的信心比他還薄弱。你們現在不是止於如何把外界的一切，適合引入到道中的將之引入而已，而是要分辨，如果我用適合成全這個人的方法來做，我有辦法在這個方法當中，讓他更看見道的原貌嗎？還是變成止於與他談科學，整日就只有科學，而沒有道呢？與他說宗教，整日就只有宗教，而沒有道呢？
不過問你們一個問題，如果今天只剩下道場這個環境存留在這個世界上，你們還想活下去嗎？還想活下去的舉手。放下。你們還想活下去也活不下去，你生病了，沒有醫院誰來幫你治療呢？想要去個國外，沒有飛機駕駛誰來幫你運輸呢？今天為什麼要降道，因為社會各個團體組織，它沒有辦法回復它原來的道，所以要降道，使之回復原來的道，道不是取代它的道而自稱為道，是找回它原有的道。但找回它原有道的同時，道場的原則與本意就不能夠失去一定的標準，不然到最後道場沒有道了，你如何在這些各個團體組織當中，找回他們自己的道呢？
只有存在單一的生存模式與單一的系統思想，人類不可能存活，因為人類碰到的問題有成千上萬，需要不同的思考模式、不同的研究方式來過活，但解決心靈層面的問題，似乎這個方式就不能像研究物質那麼龐雜，而是要單純的回復到自己原本天真的生活。對萬事萬物可以複雜想，但對自己心靈深處你要單純的去思考。不然，你用對物質的心態來面對自己的心靈深處，你會越加的複雜。
道場跟一切似乎有相通之處，但也有至大的衝突之處，在相通與衝突當中，取得一個平衡點就是—
你活出了道理、活出了真理，你就能在其中找到了平衡點。你做一位生物學家，你當一位醫生，你的研究將不再止於物質上，你還能夠從物質上提昇到心靈上的感應與對人類一種愛的付出。這樣大家能夠明白了嗎？
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院長大人曰：
大家再想想，「只要誠心修道，一定有求必應。」這句話認同嗎？(認同)
院長大人曰：
為兄又沒有不認同。就舉個例子給你們聽，有一天為兄在 師尊老大人的旁邊，聽到 師尊老大人看一位辦道人員在教育的時候，發出了一聲慨嘆。就把那個情形說給你們聽。
有位辦道人員正在教育他的後學，其實說是他的後學也像是他的子女，他就將他過去所受到的天恩師德告訴他的後學說：「只要我求什麼，上天都一定感應， 師尊老大人都一定感應，所以你自己不要刻意去想要做什麼，反正你有困難求 師尊老大人就對了。」
師尊老大人這時也說不出什麼話，只在天上搖搖頭說：「傻徒弟，那是你什麼都不會，所以我什麼都教你，什麼都保祐你。你這個後學，他自己可以，你還叫他這樣，以後他什麼也都不會。」
大家覺得如何呢？(是)
所以很多有德行的前輩者，自自然然會教他的後學這樣，可是不要扼殺了後學的潛能，你們想 師尊老大人還敢為那一位後學有求必應嗎？到時候真的大家都不自己發揮，能嗎？這樣大家了解了吧？(了解)
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《新新人類》
師尊老大人：在現代曰新月異的科技改變中，與人心猖狂的混亂中，產生了一個名詞，叫做「新新人類。」
新新人類這四字，為師讓你們回答，看看它是什麼意思？
在這討論區前賢們有何見解的呢？能否己見述說一下！
4號：在一般人來看，就像電視剛打出來的廣告，一點都看不懂，就是越讓人不懂，就是越新新人類，在道中就不一樣了，自求道後就得到新的生命，和一般人不一樣，我們是新新人類，前輩是新人類，因為他們超越了人類，而我們是他們的下一代，繼承他們的使命，所以我們是新新人類，使命重大，所以要學十八般武藝和十八國語言。
師尊老大人：真是個奇妙的見解。
85號：在平凡中創造出不平凡，而在不平凡中讓自己平凡。
158號：現在的新新人類是受高度教育，擁有高學問，但是實際上，卻不知人生的目標和價值，在那裡只重視自我的享受。
44號：認為新有二種意思，一有新時代的觀念和新的生活，二．在道中有新使命，而創造新的天空。
49號：弟子淺見，新新人類，不願束縛，在舊有的倫理道德當中，而行自己想做的事情，也就是說，只要我喜歡，有什麼不可以。
師尊老大人曰：昔有一國，國中一水，號曰狂泉，國人飲此水，無不狂，惟國君穿井而汲，獨得無恙，國人既病狂，反謂國王之不狂為狂。噫！時下青年，喜詭異之風，貪聲色之愉，未覺奇形為異，反覺無奇形者之為異，似以狂泉之國人飲，新時代青年，豈此狀哉！
當明.......奇裝異服，狂之形也，
蕩聲淫音，狂之曲也，
好勇鬥狠，狂而暴也，
喜侈緃奢，狂而肆也，
叛逆犯上，狂而亂也，
驕慢欺下，狂而虐也，爾等不僅戒之，從而化之，必復新青年之本貌也。
師尊老大人：這樣明白狂亂是什麼的樣子，明白嗎？
師尊老大人：新新人類的解答想聽嗎？
第一個「新」，在新環境裡，新潮流中，凡事追求古怪。
第二個「新」，在新文明裡面，新學說中，凡事皆可為，只要順我意，才是如意，大反前人之道。
至於「人」的解釋，外表看似堅強，剛勇無比，外表看似不平凡，內心卻是充斥著，真正落伍的觀念，此謂之拿地府報名單的人。
至於「類」的解釋，結惡果、造新冤，是一群無知可憐的種類。
這結合起來，就是現代人所謂的新新人類。
什麼叫做新新青年
師尊老大人：新：人格日新，道德日新，所以日新又新。
新：擔起新使命，創造新生機，開發新道務，所謂周雖舊邦，其命維新。
青：志節不凡，德貫人天，時時自我勉勵、上進，突破艱險，所謂松柏常青。
年：道統垂之萬代，洋乎百世之前，不受空間、環境丶時間而改變，所謂立功、立德、立言、傳之萬年。
師尊老大人：現在為師再給你們上一課，新時代青年所要具備的條件。
一、為學：
學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也，故曰「教學相長也。」
善為教者，必先為學，而後知不言之教，天下之至教也，善為學者，必先求教，而後知克己之學，天下之至學也；今將如何為學？在怨尤驕情時，學反省，在情慾沸騰處，學降伏，在個性固執上，學軟化，在前後難繫時，學溝通，在逆境失意事，學堅強，在異端窮出間，學明辨，在利誘物惑裡，學廉恥，在難化之世，學寛仁;先為克己之學，後為不言之教，其教也，行一身，而施一家，施一家，而達一鄕，達一鄕而化一國，化一國，而服天下，故曰：「是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。此之謂也。」
二、進取：
熙攘古今，戲台輪播悲喜劇，繽紛世界，江山隨作盛衰景，一悲一喜，覺人生多姿，一盛一衰，見新舊交替；設想之，滿席珍饈同味，嚥久必膩，世間百物同形，視久必厭，人生苟無順逆之狀，苦樂之情，則何有涉險突危之毅，挽敗回天之力，是以古人有窮而著書、困而修德，志士當死中求生，禍中求福，悲觀者，易中見難，樂觀者，難中見易，天生我材，非無一用之地，奈何棄之不為？
人弗為耳；魯如［曾子］，於道獨得其傳，可知資質不足困人耳，貧如［顏子］，其樂不因貧改，可知境遇不足困人耳，聞此語者，望勉之。
三、惜福：
寬屋峻宇，富者認其為福也，靑柏長翠。霜菊久耐，此之謂物之福也，淡泊名利，以退為進，高士認其為福也，生逢佳期，賢遇聖主，時闢新機，人人思奮，此之謂修士之福也。
福者惜有漏之福，利之一世，其人天之福垂光百代，當何以立人天之福？
是以君子驅百害，而興萬利，此民之福也，志士繼絕學，開太平，此萬世之福也，賢傑者再創新程，以定亂安民為主，明禮義，修正德，以促大同為主，此所謂創人天之福也。
今獲其時，又遇其機，更得其位，此乃累世之福也，豈可輕棄於一旦哉，明而智，施而福，以遍其民，剛而毅，成其功，以挽其世，皆先以惜福為主也，故曰：「不要問有沒有未來的美好，且先問，是否珍惜現在福份。」
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南海古佛：「佛自心作，教由魔主。」祖師爺來了，各魔鬼也來了，是奉命來的。魔是來考道的，冤鬼是來討債的。因為魔來了，才會有世界末日，要謹慎，要防止與他們有交點。最近流行之傳染病，以及天災，在很久以前就安排好了，以後還會繼續安排的。這些都是兆頭，這些都是世界末日之兆頭，因為佛來救世，魔來考道，佛力不夠，魔氣便得勝，便被魔所利用，成為魔之奴隸。魔住在欲界第六天，他化自在天之天王，以奪慧命，壞道法、功德、善本為樂。充滿於虛空中，更充滿於人的內心，心念一起分定佛魔，魔之樞紐在心，心之樞紐在己，謹慎則魔不能侵入，放肆則魔生佛退，天堂地獄由此分矣，故不可不慎。
佛說末世天魔意魔附人考道之章句（楞嚴經）一、汝勗修行，欲得菩提，要除三惑、不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。又於此心，研究精極，見善智識，形體變移，少選無端，種種遷化，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事稍歇，若作聖解，即受群邪（楞嚴經）
淺言：你們勤勉修行佛道，欲想修成仙佛，一定要去除三惑（殺、盜、淫）如果不把殘酷不仁、殺煞氣重，只顧自己，不管他人死活之心；貪欲偷盜、自私自利、見利忘義、只知名聞利養之念；淫慾亂行、浸潤於男女貪愛、物慾享受之行。不肯將此三類偏差之心念洗清去盡，緃然學得大神通，有強大超能力，也都是人世間短暫之有為功用。
卑劣的習氣、小人的行徑，難以消滅，終必落入魔道，成為魔子魔孫或被天魔利用的工具而已。故修道不可不知此。此不自我悔改，更將殺盜淫之心行擴大加強，必然鬼迷心竅；種種巧妙變化的邪心不去，勢必受魑魅或天魔附身，入其心腹。這種人原或不識字，沒學問，突然變成能言善道，講出種種奇妙理論，使人迷惑。這些似是而非的理論，都不是聖佛之性理真傳的證明。若不明究竟，相信邪説，沒有智慧去分辨正邪，誤認為這是聖佛之妙理，必將招來一大群邪魔之糾纏而墜落。
二、心愛神通種種變化，研究化元、貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人、口說經法，其人不覺是其魔著，亦言謂得無上涅槃。來彼求通告男子處，敷座說法，是人或復手執火光，手撮其光，分於所聼四衆頭上，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行如履平地，或於空中安座不動，或入瓶內或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，唯以刀兵不得自在。自言是佛，.. ..，口中常説神通自在，或復令人傍見佛土、鬼力惑人，非有真實，讚嘆行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。（楞嚴經）
淺言：有人心愛神通，好奇心重，愛慕神通變化，追求超能力及種種神通變化，奇門遁甲、飛天入地、預知過去未來之符咒或秘法。此心念一起，天魔便乘機入竅，魔鬼附身，口説佛經佛法，誤導他人，以為有神通便能成佛，得到永生。自己不知，那就是著魔，來到那些貪求神通的善男信女的地方，講解魔法，表演魔術，只見行魔之人手拿火光，並用手撮火光，分給聽眾，聽衆頭上人人有火光，長達數尺，不熱不燙，也不會燃燒。又表演在水中行走，如平地一樣不會下沈，或進入玻璃瓶中，或囊中，或穿越沒打開之門窗，或安座在半空中不動，或在牆壁、山岩石壁進進出出，沒有障礙。神通廣大，什麼都不怕，只怕被刀槍所傷害。自己説自己是佛.. ..，嘴巴常說神通自在，或者可讓人親見佛土之幻景，鬼力迷惑他人，不是真實的妙理佛法。不改自己的粗俗言行，稱讚淫亂，沉迷於酒色靡爛之生活，以為這樣就是在傳法救人。
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院長大人曰：道成魔盛，行善障生，古來之語也；佛不自言其佛，魔亦不自言其為魔，而佛者必以慈道憫世，萬般迴喚，以令人認理而為，魔者，挾巧術，示偽詐，言似其道而非道，形似於佛而非佛，虎披羊皮，借機以噬群羊矣；人若不覺，稍有動念，卽魔念矣，偶有不慎，卽魔行矣，聖嬰來誕，魔子同臨，人主所至，假祖同惑，今如何以辨，見其言必正道，行必正軌，率性而行，依理而為者，不以顯化迷人，不以異端惑眾，此正君子也，而反於如此者，卽魔類也；我之誠，守其一而有餘，彼之詐，極其萬而不足，坦然正心，豈畏彼哉，魔不外至，由心所至，佛不外生，由心 所生，戒於心，必明佛魔之界也；今後，可讃掦顯化，不可執著顯化，可迴避邪魔，不可批判邪魔，正信破迷信，正見破邪見，乃不使邪魔亂道矣。
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院長大人曰：
為兄現在解開你們一個問題。好嗎？(好)假弓長在以後會不會出現呢？(會)那有幾位呢？(七十二位)幾位？(七十二位)那假祖師有幾位呢？(三十六位)
三十六還是七十六呢？(三十六個)
三再加六等於多少呢？(九)七再加二等於多少呢？(九)九再乘以九等於多少呢？(八十一)
大家明白了嗎？(明白)
八十一就是白陽的劫數，是基本的，也就是一位假弓長的出現，或是一位假祖師的出現，將會形成一個劫數。這一點大家了解嗎？(了解)
現在世局的變化，大家要提防，對於不確實的還是不明白的，千萬不要自作主張，或者用自己的個人意識來判斷，要大家集思廣益，一起討論是否正確；並不是自己所能判斷的，也許有些是上天的考驗，所以大家要非常的謹慎。知道嗎？(知道)好。
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南極仙翁曰：
「會不會認為修辦道人員，本身俱備正氣是非常重要的呢？(是)但是正氣從哪裡來呢？
當你見到別人需要幫助的時候，你用心、真誠的去幫助他，正氣由斯而來；
當你面對人心起伏，但你能夠自己善加調整，繼續往正確的方向去做，正氣由斯而來。
如果你時常對人起嗔恨的心、埋怨的心、起不敬的心、輕蔑的心，正氣由斯而消失。
正氣它所用淺顯的解釋，就是當一個人心念正的時候所發出來的氣，叫做正氣。
用心在每一件正確的事情上，你就能在每一件事情上，用正確的心，將聰明用在有利於別人的身上，以後遇到別人的事情時，你就會有智慧的產生。
智慧、正氣都不是憑空而來的，你要實際有實務去做過以後，才能充實而後有光輝；
如果在你的心靈當中，經常存著不安、惶恐與種種的妄念時，你的氣的呈現就會轉弱轉微，而無法有辦法顯現出讓鬼神能夠敬服的力量。
上帝的力量在你身上，只是你沒有把祂發揮出來。當 上帝的力量在你身上發揮得極致的時候，就是正氣的顯現。
所謂仁者無敵，不是仁者用刀槍來顯示出他的無敵，是仁者自然就沒有敵人。
南極仙翁曰：
「一個普普通通看起來是村夫、村婦的人，為什麼鬼神會敬畏的避得遠遠的，甚至明暗護佑呢？不懂半個字，不明白什麼人生大道理，為什麼上天卻經常對這個人垂愛有加呢？
你們要了解修道不是在你會多少、你懂多少、你能夠做多少了，是你那一顆心常常保持著純潔，常常為別人著想，常常願意為大眾來做出犧牲，來願意放棄自己應該享受的生活；這時候不論你到底懂不懂什麼、會不會什麼，上帝的力量就在你身上。
所以辦道人員的尊貴不在於顯示他自己有多大的能耐，你能將 上帝的能量充分發揮的極致，你站在這個位子就很尊貴、就很不凡。
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師尊老大人曰：從昨天到今天，你這顆凡塵的心，有自我淨化嗎？這顆無知的心，有自我渡化嗎？這顆頑強的心，有自我軟化嗎？
聽完道理就要學會當下轉化、當下實踐，不是等到出班後才去做。
別老是說：「經過這次班會，出班後一定會好好的改變、好好的做。」這都是空洞不切實際的。
人的心是很容易隨著環境、氣氛而起變化，你如果不能在當下每個心念、每個細微處要求，又如何在出班後有所作為？
師尊老大人曰：你們必須了解：一切都在當下造成。
現在的你們，一個人負責很多事，要參與班會、忙聖凡業，又要照顧道親及家庭等等，無法關心到每個人、處理每件事。
其實，有時候不一定要親自在行為上去關懷、去處理，若能於當下生發正念、生發菩提之心，用念力去溝通、關懷，所謂「誠者必通」，是可以使一切受到感應而和諧的。
因為當下的善惡心念、善惡作為，其所影響是很大、很廣的，若不能時時觀照、時時掌握，將會使一切變成可能，可能變成不可能。
但是你們也不要錯解了，不是以後渡人、運作道務等等，都用念力去溝通、去關心，來做為你怠惰的理由、藉口，乃是勞動時以身感化，靜止時不忘以心挽化，每個當下都是辦道人員需要用心的地方，也是辦道人員建功立德的機會。
知道嗎？（知道）
師尊老大人曰：一位白陽修道士，日常生活的態度－反省自己：我對物質的生活，有沒有越來越清心寡慾？我對心靈的進修，有沒有越來越誠實無欺？
會說道的話語、會做道的事務，不代表你身上有道，也不叫做「道」。
因為魔鬼也會複製與佛同樣的一言一行，做得有模有樣，這種表現只有在人們注意的時候，甚至更懂得耍些巧術，去吸引人的目光、誘惑人的心，使人迷迷糊糊的相信。
仔細觀看自己：我是不是這種面貌？
心中有道的人，身上所顯現一定有道的內涵。同樣會說道的話語、會做道的事務，不同的是，他所注重的是沒有人觀察時的表現；懂得於隱微處齊莊中正，自然於外的行為，必是真實、穩重，能使人心悅誠服。
仔細審問自己：修道至今，我的心踏實嗎？
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院長大人曰：
叮嚀你們幾句話，聽著：人人皆有劫難，無功難以逃脫，火燒山林，豈是一滴水所能拯救？
水淹千尺，豈是一日之功？能付出就多付出，不要猶豫，生命掌握在自己手裡，要自己對自己負責。知道嗎？行功立德人人必須要，命運操縱在自己，就要好好把握，失去可惜。知道嗎？起來。
以下舉例說明(非聖訓內容)：
在意大利的西西里島上，住了一位大法師，傳說他不但通曉天文、地理、蟲、魚、草、木，甚至還能為人卜卦，預測未來，甚至還相當準哩。有一位年青人不相信有這種事，於是他決定去見一見這位大法師，並且要問他一些問題，看看可不可能把他難住，他抓了一隻鴿子來到大法師的面前，然後就問道：「唉，法師，人人都說你無所不知，好哇，你現在看好，我手上這只鴿子是活的呢？還是死的呢？」
大法師思索了一會，笑著回答說：「如果我說是活的，你就會用力把它給掐死，如果我說是死的，你就會鬆開手讓它飛走，嘿，年青人，是死是活，完全掌握在你自己的手上。請你把手張開，答案就出來了！」
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佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經：
「是彌勒菩薩，於未來世當為眾生作大歸依處，若有歸依彌勒菩薩者，當知是人於無上道得不退轉。彌勒菩薩成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時，如此行人見佛光明，即得授記。」
三界十方莫非事相，皆是吾心所現心態。
輪迴路如是、地獄界如是、眾生界如是、餓鬼界如是、修羅界亦復如是；菩提路如是、天堂界如是、菩薩界如是、聖佛道亦復如是、彌勒淨土更復如是。
師尊老大人曰：彌賽亞預言是把現況與 上帝的終極目標做連接。
這個預言正是預言了 上帝的受膏者的存在，如果沒有 上帝的受膏者存在，那麼這個預言會落空。
古來先知們看見的異象，是人各自在自己的地方崇拜 上帝；古來先知的理想，是每一處都有人奉 上帝的名燒香、作聖潔的祭。如果不是道降火宅，先知們的理想與奇妙的異象，有可能實現嗎？
彌賽亞的時代，要讓乾涸之地變為泉源，這個時代已經來臨。
白陽菩薩或人子、或選民、或 上帝的受膏者將會出現，都成為 彌勒的眷屬，這是天時道運之下將會發生的。
師尊老大人曰：詭異的是，人們期盼神的使者帶來神的恩典，降臨於世間，但人卻不相信自己或者別人會被 上帝選中。
每一個人都不希望自己和別人不一樣，但每一個人都害怕自己跟別人沒有什麼兩樣，所以選民到底由誰選、選民到底存不存在，一直是個問號。
難道 上帝的愛是有選擇性的嗎？能不能每個人都得救？誰可以高人一等？誰有資格作選民？
耶穌說：「藐視先知的，是先知家鄉的人。」
執意要釘死 耶穌的人，卻也是期盼基督來臨的人。為什麼人們認不出？
釘十字架的那一刻，圍觀的人們、有決定權的人們，他們都知道 耶穌施行過的奇異恩典，也看過 耶穌證明祂是 上帝之子所表現的種種能力，但在決定性的那一刻，人的信心被疑心所覆蓋，所以瘋狂的要讓 耶穌釘在十字架上。也許那些人並不是窮凶極惡，也不是非得置 耶穌於死地，只是他們沒有把握。
就像病人被醫生治好了，心中也許有感激，但他不可能開醫生執照給醫生。
如果不是醫生，如何知道另一位醫生的醫療水準？
如果不是選民，又怎麼認得出選民的權柄與榮耀？
所以他們殘酷的對待祂，用嚴厲、可怕的手段，當作是一種測試。
圍觀的人們只是好奇而冷漠、旁觀且猜忌的眼神，想看看到底會發生什麼事。
為什麼？因為他們是無知的眾生。
能夠認出選民的只有選民、能夠理解聖人的只有聖人、能夠肯定人子的只有人子，所以你們想要成為選民的話，選民的責任就是：「善盡自救的責任。」
如果現在的你，還停留在等待救世主自動出現的心態，那你將逃脫不了再次害死救世主的厄運。
就像瞎眼的人一直在期盼光明的來臨，但光明來臨的時候，他卻不知道。
所以大家現在不要只是想著天恩師德會給你多少、不要猜測光明到底來了沒有，你最重要的事，是先醫好自己的眼睛。
道場也是一樣，雖然蒙受 皇天隆恩護庇保佑，但如果你只會用天命金線的頭銜來沾沾自喜、只會自誇你是哪些德高望重的前輩的後學而洋洋得意，卻不能在無私的奉獻中，積攢自己心靈的豐富；不會在奉事、牽引眾生當中，來表現你心力的極限，那麼你與那些不肖子孫有何差別呢？
辦道人員欲在人間廣開普渡，則必借此軀體濟世渡生；既欲為人，則必有人心習氣。
屬物之質一旦入世，唯有以慈悲、弘願做為力量。
所謂扶習潤生，方能轉煩惱為菩提，以此凡夫之軀體，載佛聖菩薩之悲願，也唯有此佛心悲願，足以荷擔天命正法之大功大用，直起直行。
誠如此言，你也沒有辦法選擇在道場這個大家庭中，誰是你的家人。
在歷劫以來，凡與 彌勒佛種下因緣者，不論其賢、良、凡、愚、惡、濁，但初發至誠心、深心、迴向願心者，皆有機緣得入白陽道場，普被三根、普令眾生，得 彌勒佛大願攝持。
身為彌勒眷屬，是不可以驕慢傲逸的。
當知佛與魔在起初修道時，都是多聞持戒之人，同樣精進；但若生出驕慢傲逸之心，佛道便淪為魔道矣！
今時末世之中諸多艱難，魔法橫行，使人易入魔網。
楞嚴曰：「不作聖念，名善境界；若作聖念，即起群邪。」
可見修道之人一生執著，正道漸弱，邪道熾盛，可不慎乎！
師尊老大人曰：身為彌勒眷屬，是不可以冷血無情的。
當知大乘菩薩乃：「智不住三有，悲不入涅槃。」
雖自身已證覺境，不復耽戀三界生死本有，但因慈憫眾生復隨流浪輪轉，是以再入五濁惡世，甘受炎惱焦熬，但為救眾生願捨自身清淨安樂，忘私忘軀，此乃大乘菩薩精神，白陽修辦人員亦應復如此，方不墮 祖師之宗風。
辦道人員欲在人間廣開普渡，則必借此軀體濟世渡生；既欲為人，則必有人心習氣。
屬物之質一旦入世，唯有以慈悲、弘願做為力量。
所謂扶習潤生，方能轉煩惱為菩提，以此凡夫之軀體，載佛聖菩薩之悲願，也唯有此佛心悲願，足以荷擔天命正法之大功大用，直起直行。
身為彌勒眷屬，是不可以排斥彼此的。
好比在人間出生，你永遠不能選擇的就是你的血親家人。
香火因緣宿命，註定了你們此生的關係，你唯一能做的，就是選擇你要在這段關係中學到什麼；在血濃於水的連繫中，你轉化了什麼。
誠如此言，你也沒有辦法選擇在道場這個大家庭中，誰是你的家人。
在歷劫以來，凡與 彌勒佛種下因緣者，不論其賢、良、凡、愚、惡、濁，但初發至誠心、深心、迴向願心者，皆有機緣得入白陽道場，普被三根、普令眾生，得 彌勒佛大願攝持。
道中修道有幾種考，或者皇風密佈，或者父母阻撓，或者妻兒離散，或者病苦纏身；甚至前輩掣肘，令你修辦無路；或者後學悖逆，使你施政乏力，這等等不計其數，以拂亂爾心爾行。
一切示現都自因緣中來－
小人受此煎熬，煩躁熱腦、言行狂悖、退道離德，則以前種種經歷，不過是業力，在業力中更加無明。
君子受此煎熬，反省迴觀、不起怨尤、自淨其意，則往日所受種種，皆是玉成，在玉成之中智慧更增。
可見相同遭遇，由君子、小人根器不同，而結局大異。
修子進入此關，切當謹慎，不生一絲執著，方不墮 祖師門風。
經云：「人在小事上盡忠，在大事上也會盡忠；人在小事上不義，在大事上也會不義。」
所以不要因為小事就忽略它。
曾子每天給自己三種反省：
祂第一反省自己「為人謀而不忠乎」，這顯明祂重視別人；
祂第二反省自己「與朋友交而不信乎」，這顯示祂重視朋友；
祂第三反省自己「傳不習乎」，這顯示祂重視老師。
祂的反省不是自私、以自我為中心的，因為祂在實際的人際關係中，很清楚的看到了自己的性質。如果你們的反省沒有從人事上來著手、落實，那你的反省可能是虛幻的。
所以為師講那麼多，最擔心的卻是怕你們沒有去實踐、怕你們沒有運用在生活當中。你如果沒有把道與反省，落實在人、事、境上面，那你自我感覺良好也沒有用。
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南極仙翁曰：
還沒有作神仙的時候，別忘記自己還是人哪！
南極仙翁曰：
老朽問你們，何為情？情包括了什麼？親情與道情互相違背嗎？還是在家裡面的道情即是親情呢？
南極仙翁曰：
道情無處不在，在家庭即是親情，在同修間可以說是一種互相關懷的人情，但這種人情不是一種普通、做表面、愛現式的那一種人情，明白意思了嗎？在兄弟間的話可稱之為兄弟情，道情不要把它想得太理想化，不是這樣的。道情只是一種人心真誠的流露，它就無處不在，不要把它想得太難，一個誠字就代表很多了，只要你的心是真的，這樣就好。
當然在作法與行動上也不能太直，如果心是真的，而言語行動又能夠婉轉的話，情感就自然流露了，這樣明白嗎？
南極仙翁曰：
如果你想要去分析「情」這個字的話，是不是覺得很難分析呢？它裡面包括了心理、性格、情緒，種種因素在裡面，想要像把水電解，說它是氫或氧的成份，好像沒有那麼簡單，是嗎？
因為人有什麼心，就有什麼情，如果你硬要把情分析出來的話，那倒不如不要去分析，如果你的心是真的話，一切情皆真，這樣明白了嗎？
南極仙翁曰：
好，老朽告訴你們， 上帝對人類做出的種種因果報應，那代表理即是情。但 上帝對人類做出的各種關愛與好生之德的顯現，叫做情即是理。這點你們能體會嗎？
情與理其實以真理來說是一體兩面，所以你們不要刻意去把情與理劃分，不然到最後，或許你們會變成像木石，也或許你們會變得軟綿綿的，沒有思考的骨架與主見，只是隨著人情而左右。
南極仙翁曰：
看待嚴肅的事情，做出正確的評斷，不用於人情，那叫做理即是情。但面對自己的家人，或者熟人，能夠多一分包容、體諒，那叫做情即是理，這樣明白了嗎？
在不同的處境與位子當中，心態都要做個調整，行為也要有所不同，這並不是雙重人格，也不是在任何地方都戴上不一樣的面具，而是在情理互用當中，其自然顯現而已。
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《白陽聖廟、祖師紀念舘》
造一座廊廟供萬人敬仰 立一幕誌鏤字數十行
問我一聲好徒孫 爾以何種情懷立於人前做榜樣
諸佛如實修行護衞正法 不貪身命亦不自毀慈航
做三界十方明燈 是吾弟子之擔當
天元古佛 降至佛閣
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師尊老大人曰：
既來國外開荒，要開拓到人家不願去的地方，要做到人家不肯做的事情，要會忍受、要會包容，而且時常感恩，開荒的事情就不會有太多的困難。你們現在會深深的感恩嗎？感恩先從孝順做起，做得到嗎？
師尊老大人曰：
乾道十九號，你在家是不是很少孝順到父母？(是)有頂撞過嗎？(有)為什麼？(弟子愚昧求 師尊老大人慈悲，總覺得父母所講的事情與我們心裡所想的不太一樣，父母常常講一件事情就一直講一直講，所以弟子會覺得很不耐煩的樣子。求 師尊老大人慈悲。)坐下。
師尊老大人曰：
其實為師只叫一位起來問，也包含班中部份的人所犯到之處。一定要會感恩，孝順才會做得徹底；要怎麼感恩，為師就說個徹底。師尊老大人曰：
人既生也，自幼而長，必因四恩—
諸佛恩：德威慈攝，三界師長，開覺破惑，淨眾生土，此其恩也。
國王恩：施政持邦，四境圍護，立家安居，生養當中，此其恩也。
父母恩：懷胎哺育，劬勞憂病，言行教養，盼子有成，此其恩也。
施者恩：患難援濟，生活助給，親朋規勵，周遭慰勉，此其恩也。
感恩，天性也，發而無偽之謂也。
若足恭作態，外遵內違，皆非感恩也。故曰：禮也者，返本修古，不忘其初者也。感恩始以為孝，何以為孝？父母全而生之，子全而歸之，膚髮還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，子全而歸之，心性還天之初，無些欠缺，天之孝子也。師尊老大人曰：
懂得從何感恩了嗎？孝順不只在言語表達，還是物質的供養，一定要由心的誠敬，父母才會感受。父母恩非常重大，但天恩更是浩蕩，如果不能報答父母恩，更何以報答天恩？感恩方能報恩，報恩是將上天所付的使命、所託的責任，能夠予以謹慎完成，這就是最終目的。
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師尊老大人曰：真正的浩劫並不是外在的大水、洪波、𩗗風、烈火、地震、山崩.........、或者是各式各樣的天災人禍、真正的浩劫是在於（人心的不稳定、還有綺思異想）若是沒有真修的辦道人員會開始出現種種的幻想、異象、所以就會講出各式各樣亂道、毀謗的那些傳聞、言說。
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師母老大人曰：
師尊，看大家修辦道這些年來，有的也是撞得頭破血流的，不知道 師尊是不是也有些話想對眾徒兒們做個安慰安慰呢？
師尊老大人曰：
其實說安慰的話， 師母祢倒比我更了解他們的心。這些年來，你們的確辛苦了！為師也一直把你們當作像是我的親生兒女看待，諸佛也不曾放棄過你們當中的每一個人。
為什麼你越修道卻越感痛苦呢？為什麼你越修道卻越無力呢？
上帝並沒有說要拋棄你，為師與諸佛也沒有說不要你們，為什麼你們要對自己沒有信心呢？在這個落實班以前，為師不管你們曾經做過了什麼事，為師只要你們從現在開始存什麼心。誰願意讓自己當年的辛苦，為修道的犧牲，到頭來是一場空呢？
放下不必要的執著吧！那只是很幼稚的執迷，你用往後的眼光來看現在，你會覺得你現在的執著很可笑、很無知。
小時候為了爭一粒糖果，跟兄弟姊妹大打出手，到現在你會覺得：那一粒糖果比兄妹情還重要嗎？
現在你跟誰不合、你跟誰鬧彆扭，以你以後的眼光來看現在，跟真修道比起來，跟人稍有磨擦、稍有不合，這又算得了什麼呢？一切要以「蒼生大事」為重、一切要以「別人感受」為先，不要再活在自我的世界。
大家願意嗎？(願意）你們這樣的回答，才有資格做為師的徒弟。
記得：不要對任何人放棄，包括你自己。
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院長大人曰：你可以以這個方法來做一個歸納，但是在你說這一段話當中，為兄我所想到的就是：不斷的創新就是不斷的復古，最現代的東西就是最古早的東西。在電燈被發明後，你是否遺忘了太陽？而電燈的類型很多，有的燈很柔和，有的燈很刺眼，有的燈有各種不同的顏色，而這些都出現了，你是否就忘了太陽？而這些最新款的電燈，難道不是源自於最古早的太陽嗎？難道不是因為太陽，而人才感受到的啟示嗎？ 院長大人曰：所以不斷的創新就是不斷的復古，離開古沒有新可言，離開復古沒有創新可言。
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院長大人曰：
天是否不因人而自為天呢？地是否不因人而自為地呢？人又是否可以不因天、不因地而自為人呢？物各有名、各有位，
辦道人員未能定位，所以誤入歧途者眾；辦道人員未深認名，所以行非所義者多。
院長大人曰：
今天為兄要大家認識自己，為自己定位。認明有這個名、有這個位，該付出什麼、該貢獻什麼，才能合天心、合眾心，方能對得起自己的良心？你們都要用心在這裡面，把握時間，專心聆聽、深入體會，以給自己一個答覆。過去種種不用心、不盡心處，在此，當好好反省、好好悔悟，天時、道勢都不允許你們再繼續掉以輕心，所以你們都應該懷有憂患意識。了解嗎？
院長大人曰：
你可以因為自己的是，而感到驕傲；
但你不可以不因為自己的不是，而謙虛受教；你可以因為自己的對，而喜形於表；
但你不可以不因為自己的不對，而慚顯於貌。自己如能以自己為敵人，你便是自己永遠的主人；自己若以別人作敵人，那麼你就屬於別人永遠的奴隸。為什麼毛病脾氣，無法改進？
為什麼缺點過錯，不能承認？就因為人人都戴著望遠鏡，只看見別人的長短，未發現自己的善惡，任你遠方再如何的看得仔細，都無益於近在眼前的自己。回顧、省思如何落實，乃在個人若何扭轉自我之心輪。
院長大人曰：
你們有沒有心呢？你們如何用心呢？你們曾用過心嗎？那你們會用心嗎？
院長大人曰：
有心不會用叫做行屍走肉，會用心而用錯心叫做勞而無功，用錯心又不知道自己用錯心，必然尸位素餐。心涵蓋萬法，用而後萬法生，不懂得用心，也不會用心，心就彷彿枯井；懂得用心，而能時時用心，其井必源泉滾滾。如此，你們要不要學習用心呢？(要)
要不要？(要)
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師尊老大人曰：每個人都有困境，所謂的困境就是「面臨兩種同樣不受歡迎的可能，你卻只能選擇其中之一。」
這時，你就是落入了困境之中。
當下這一刻當中，全人類的困境是什麼？整個道場的困境是什麼？
師尊老大人曰：「困」這個字望而生意，就是一棵樹木被拘限在一個方框之中；這種情況，可在現代農業栽培技術中看到，許多技術人員都利用了容器來塑造出他們所需要的、所想見的各式各樣之水果、植物。
由這點看來，被困者似乎逃離不了被形塑的命運。
然而，是不是所有被困者都必須接受被形塑的結果呢？其實被困著的身分、型態眾多，但看有生命之物，例如飛蛾與雛雞，總是能依照其天性本能破繭或破殼而出。在生命歷程中，若能超越死亡，則困與被困總是代表誕生與重生之契機。
師尊老大人曰：大家聽了這一段，會不會感覺到被困就被形塑，或者被困但能誕生、重生的差別在哪裡？為師要問大家的意思就是，你認為被困的結局是被形塑的，或者被困的結局是能夠突破的這兩者差別在哪裡？是差別在植物或者動物嗎？是不是植物就註定被形塑，動物就能夠突破、能夠重生呢？是嗎？認為是的人舉手。好，放下。認為不是的人舉手。好，放下。那沒有舉手的就不知道是不是了，是嗎？
其實，現在不是也有很多花瓶貓，或者是各式各樣培養出來的動物，依照人為的因素把它形塑成與原先天生形狀不一樣的動物。不是嗎？(是)
所以，被困的結局究竟是不是能夠誕生、重生，這個重點是在於這樣的困境，究竟是天賜予你的天生的一個過程，還是人為偽造出來的。
雖然說，雞能夠破殼而出，但如果你在雞蛋殼上面塗上了一層金粉，讓它變得牢不可破，那麼裡面這一隻雛雞的生命能夠被孕育出來嗎？所以，遇到人為偽造的困境，不要被動的接受，也不要自己去偽造這樣的困境給自己。只要記得：凡是人為偽造的困境，你把它拿掉就好，不要想說去突破它，因為那根本就是多餘，只會帶給你傷害的；但是如果你遇到的困境，不是人為因素造成的，而是上天賜給你的，那麼你就千萬不要逃避它，而一定要去突破它。
師尊老大人曰：施壓於氣球的壓力愈大，則氣球相對的抵禦力也愈大。
這就好比人面對任何困境壓力都會產生相等的反射力量，然而這個反射力量是負面的反彈、反目與反抗，還是正面的反應、反省和反思，那就看在你個人一貫的路線與習慣作風了。常言「困獸之鬥」，這正是最軟弱無力之時，也正是最搏命放手之際。人在這種情景下，會得到什麼結局，就看這個人在這場驚心動魄的試煉當中，所被激發的究竟是天性、自性，還是人性、血性。困之於君子，則是考中成就；困之於小人，則是劫中覆滅，面對困境，你的確不能不深思。
師尊老大人曰：剛剛有說到，困境就是面臨兩種同樣不被歡迎的可能結果，你只能選擇其中之一，這時你就面臨到了困境。不過，這句話講員若沒有再給大家作實例的舉證，可能大家的思考就只停留在這句話的字面上。現在大家再想想：你會遇到困境，你會只有兩種同樣本來你不希望看到的局面出現，只有這兩種讓你選擇，你會走到這一步必定是之前錯誤的累積，這個困境也許是上天給你的提醒，也許是你自己人為造成的因素，你要怎麼突破，你要怎麼把這個錯誤改正，這就很重要。比如：一個人在事業上越來越走上顛峰的時候，他越來越少時間和心思去對應自己的家人，當他錯誤的漠視了他的家庭一段時間以後，他會發現他只有兩條路可以走：一種是嘗試跟他家人溝通，但是每次溝通必然都會導致爭吵的結局，甚至，在這個選擇當中他必須去承認，他已經失去他的家人了；那麼另一種選擇就是，他可以都不嘗試溝通，只要裝作自己還是這麼忙碌，是供應這個家庭生活的唯一支柱、唯一來源，讓自己更投入在事業當中，也就是放棄家庭的重心，那麼他不必面對衝突，但他還是會在自我矇蔽中失去他的家庭。這只是一個個人在事業和家庭間的困境，這個例子大家能夠理解嗎？
這樣的情況常見不常見呢？(常見)
師尊老大人曰：再來說到道場的困境。就以過去這幾年當中，大家所面臨的兩種選擇，是要「混亂」還是「毀滅」，大家還記得這個困境嗎？(記得)
那麼你們所選擇的是什麼呢？(混亂)而你現在在混亂中，你有突破這個困境嗎？
師尊老大人曰：再來大家想想看：聖人有沒有困境呢？(有)
那麼聖人的困境是因為錯誤的累積嗎？(是、不是)
你們能舉出聖人的困境是什麼呢？能舉出來嗎？
師尊老大人曰：經過講員的解釋以後，大家有沒有對困境的定義更清楚呢？也就是說，一個人面對事業與家庭的困境，他同樣不想要每次爭吵的痛苦，
他也同樣不想要不溝通卻失去家庭的痛苦，但是他只能夠選擇其中一種痛苦，沒有逃避痛苦的方法。他如果選擇每次爭吵的痛苦，但他忍受，耐心來改變他過去的錯誤，那麼他也許會挽救他自己的家庭。而像你們所面對道場的困境，相信沒有人會樂意有混亂的痛苦，也沒有人想要接受毀滅的痛苦；但在這兩種痛苦之中，大家寧願選擇混亂這種長期的痛苦，也是希望在痛苦之後，能夠有機會再重生，總比毀滅短暫的痛苦後再也沒有機會還好。
不是嗎？(是)這就是困境的定義。你只能選擇兩種，你即將接受的痛苦，你要選擇哪一種？而聖人有沒有困境？現在大家再想一想。
師尊老大人曰：其實你們現在所想像的這種聖人的困境，應該不能算是聖人的困境。
因為眾生的無明與聖人想要救眾生這兩種情況，可以說是自古存在的，但聖人選擇救眾生並沒有什麼痛苦不痛苦，只是本來應該如此，所以應該不能算是困境。這樣大家了解嗎？(了解)因為畢竟沒有說，選擇救，就怎麼痛苦；選擇不救，就怎麼痛苦，聖人應該沒有兩種選擇，也從來不必選擇，那麼應該不能列為困境的情況當中。這樣你了解嗎？
師尊老大人曰：剛剛點傳所舉例的這眾多聖人，的確都有選擇的時候，也有痛苦的時候；不過究竟這個選擇促成祂成為聖人，還是祂成為聖人以後面對這樣的選擇？以 孟子就曾經舉例過眾位聖人的經歷。孟子曰：天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚， 空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。那麼這種種的苦、勞、餓、空、拂之中，是降大任於是人之前，還是降大任於是人之後？那麼這個人，也許是一個聖人，但是這個聖人祂是接受大任以後才有這樣的困境，還是有這樣的困境來決定祂能不能接受這個大任？孟子又說到：困於心，恆於慮，而後作。那麼是困境在先，作在後？
師尊老大人曰：那麼大家應該更清楚的領會到聖人有困境。然而，這個困境通常是在祂成為聖人以前，若祂成為聖人再遇到困境，那麼也就是祂能不能是一個承擔大任的聖人，才會遇到的困境。是嗎？
為師再舉一個例子。孟子在祂承擔大任成為聖人之後，最後祂還是遇到了困境，那就是「天命絕續」的問題。因為沒有傳承者，那麼祂只有兩種選擇：
一種是痛苦的選擇不夠資格的人來繼承這個天命；一種則是痛苦的選擇寧願讓天命斷絕，也不輕賤這個天命。到最後的結局呢？大家都知道道可廢不可賤。大家會覺得在這幾個問題上想通了嗎？
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師尊老大人曰：華嚴世界說得簡單一點，就是佛依著祂在果地的印證，而演說最真最善最美最莊嚴的佛的世界，故稱為華嚴世界。要進入只有一個方法，就是要是佛。
你們必需學著以佛心佛性來有一切諸佛聖人的示現風範。願意嗎？（願意）
耶穌用手直接觸摸生大痲瘋的人，不忌諱任何的風險來醫治眾生，正表明於一位修辦道人員，在行道立道的過程中，是願意打破一切規則、衝破一切障礙、捨卻一切自私、放下一切執著而實踐出 上帝的道。你們也能這樣嗎？（能）
師尊老大人曰：上帝的慈愛從不會侷限在某些人、某些地區。體用一如、愛力和合這樣的心境，究竟要怎麼樣才能實行，你們要好好自我勉勵！不要輕輕鬆鬆說，自己猛然醒悟、懂了、會做了。
卻事事還是只顧著自己、向著自己人、考慮自己單位，就可見你們的程度與佛菩薩相差多遠。
為師能講、能點的也是有限，但大家不要每次都用強勢主觀互相指責，一定要用大愛至誠的和合力來凝聚、來進步。明白嗎？
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終極價值 學為聖賢
最近隨手翻閱明代大儒王守仁(王陽明)的生平與他的著作《傳習錄》，從文中可以看出，他從小就展現出不同於世人的志向。
西元1483年，王陽明（十一歲）在中國北京的私塾讀書。有一天，他一本正經地問老師：「何謂第一等事？」這相當於是在問「人生的終極價值」是什麼？
他的老師吃了一驚，因為從來沒有學生問過他這樣的問題。但他還是很快作出了堅定的回答：「當然是讀書做大官啊！」
王陽明嚴肅地看著老師說：「我認為不是這樣。」頓了頓，一臉鄭重地繼續說道：「我以為第一等事應是讀書做聖賢。」
西元1496年，王陽明（廿四歲）在會試中再度名落孫山。有人在發榜現場未見到自己的名字而嚎啕大哭，王陽明卻無動於衷。大家以為他是傷心過度，於是都來安慰他。
王陽明臉上略過一絲滄桑的笑，說：「你們都以『落第』為恥，我卻以落第『動心為恥』。」（註１）
遭貶貴州 不憂艱苦
在卅四歲時，王陽明遭遇了人生最大的挫折。當時，明朝最昏庸的皇帝明武宗朱厚照執政，歷史上數得著的壞太監劉瑾專權營私，禍亂朝綱，那些正直不阿的大臣都被排擠致仕，給事中戴銑因為勸諫皇帝殺劉瑾而被打入大牢，王陽明也因為其上疏求情而觸怒劉瑾，被打入大牢後杖責四十，打得王陽明一度昏死過去，後又將他貶為貴州龍場驛丞。
貴州龍場驛丞，簡言之，就是一個縣裡的招待所所長。但那地兒其實根本就沒有什麼招待所，連房子都沒有！龍場那會就是一當地土著山民居住的一個小村落，自古以來就是蠻夷之地，自明代開始才設置有行政區。說的話都聽不懂，「可通語者，皆中土亡命」，就是能夠聽懂交流的人，都是些中原地帶亡命之徒逃亡到那裡的。沒辦法，王陽明就和那幫亡命之徒、當地的土人們生活在一起。
剛開始，土人們還想把王陽明給殺了，後來這些人就夢到神仙的告誡，很快就同王陽明相處甚好。王陽明在這個地方找到了桃花源的感覺，蓋了小茅草屋，教土人們學些基本的文化常識，中國古人認為「聖人」就是這個人走到哪兒，周圍的人就會變好，例如：堯舜禹、孔子，包括近代的納爾遜·曼德拉，連他蹲監獄時，那些獄卒都能跟著變好。王陽明在當地就是行聖人之為，不過龍場驛的生活環境還是很艱苦，服侍他的僕人壓力大到都得了憂鬱症，整日臥床，反過來，王陽明還得伺候他的僕人，安慰他。
龍場悟道 聖人處此
雖然如此，每當夜晚來臨的時候，他總會覺得死亡的威脅會來臨，他知道劉瑾不會放過他。王陽明發現自己還有怕死的心，就非常困惑，他就想自己為什麼還怕死。於是，在屋後弄了一個石墩子，每天在石墩子上打坐參悟。有一天夜裡，他突然就手舞足蹈跳起來了，特別高興，他頓悟了，說了一句特別重要的話：「聖人處此，更有何道」，意思是「每個人心中自住著一個聖人，何必從外面去苦苦尋道」呢？這句話就代表龍場悟道精神。（註２）
王陽明的龍場悟道，在思想史上非常重要，因為傳統成就君子之道就有兩種不同的修行法門，第一條路徑是：向外求聖賢，簡言之，就是向諸佛菩薩、聖人賢人和成功者學習，透過他們成功的方法，不斷地向他們學習、靠攏，就可以改變自己不好的行為，進而提昇自己的心性，這條路徑是比較容易的途徑，因為有學習的典範。
另一條路徑就是：向內求諸己。就是成聖成賢的條件，不是向外求，而是改向內求：因為所有成聖賢的條件是「本心俱足，不假外求」。
致知光明 一生無憾
王陽明一生的工夫，就在找出自己光明的本心，在這樣的基礎上，他提出「致良知」、「知行合一」等修行工夫，並提出著名的陽明四句教：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」這句話的意思是：心，作為一客觀存在的主體，本來無善、惡可言，是一本來空靈清淨之物，就心體本來而言，是沒有善惡的。然而，人只要有意念，心就動，心動就不可能是中性的，心動產生意念，意念不是向善就是向惡。二是指人的心中一旦有「善」或「惡」，心就不再平靜了，就會有「動」。這是因為「善」和「惡」都是有「意」的，心一有「意」，就有所指，就將產生慾望。所以，人只要心動，只要一有意欲，就必然相伴而出現善或惡。
當善惡已經存在的時候，分清善惡就非常重要。此時判別的標準就是自己的良知，如果能分清孰善孰惡，這就是良知；如果不分孰善孰惡，就是沒有良知。
當良知發動之際，就可以透過為善去惡的工夫，將本身的惡革除，行所當行，回復到無善無惡的心體。
王陽明五十七歲，農曆十一月廿八日夜，從一個美的出奇的夢中醒來，他讓人幫他更換了衣冠，倚著一個侍從坐正了，就那樣坐了一夜。
第二天凌晨，他叫人把弟子周積叫進來。周積匆忙地跑了進來，王陽明已倒了下去，很久才睜開眼，看向周積說：「我走了。」
周積無聲地落淚，問：「老師有何遺言？」船裡靜得只有王陽明噝噝的呼吸聲。王陽明用他人生中最後的一點力氣向周積笑了一下，說：「此心光明，亦復何言。」王陽明用一生，印證他的言行，展現了本心光明無礙。
師尊慈訓 覺悟的心
王陽明的一生在心上做工夫，和活佛師尊慈訓《覺悟的心》其實是相印相證，引之如下：佛性的作用，是一顆「覺悟的心」，常去找出自己的問題，提昇自己的反省能力。徒兒要想：「講課能不能幫助我修道？」為什麼會愈講愈沒東西？因為沒有在修道了。為什麼沒修？ 因為沒提升，為什麼沒提升？因為沒反省，若用「人心」去反省，是反省不出東西來的。這是內心的問題啊！六祖惠能大師說過：「常自見己過，與道即相當。」咦！大家都耳熟能詳，也是聽到快膩的一句話，但這當中，是不是意味著徒兒對這句話已經麻痺了呢？
徒兒們現在是不是正在背道而馳？趕緊回頭是岸吧！不怕念起，只怕覺遲。徒兒要好好地修修自己啊！若能真正的「念念自淨其心」，這樣修道才得力啊！才能夠真正的事半功倍喔！明白嗎？為師希望徒兒們的修道，能夠互相鼓勵，互相肯定，這樣才有朝氣，才有活力。給自己信心、力量，為師也會賜予信心、力量，只要徒兒有心，只要徒兒願意，為師也願意牽著你們走，只怕徒兒不把為師的話給牢記。
今天為師所指示這番話，並不只是對你們說；凡是想要修道的人，甚至點傳師，都得要好好的參悟為師今天所說的話，警惕自己！勉勵自己！提醒自己！督促自己！咱們要腳踏實地的精進自己，修己度人。人各有優點，不用去羨慕，我們修道是「見賢思齊」，而不是「見賢思擠」。修道要有正確觀念，要有正知正見，正念正行；最重要的，要珍惜自己的優點，不要摧殘自己的信心。
路，要去走，才能夠到達，坎坷的路，要靠自己去填平，崎嶇的路，要靠自己去應變。考驗來臨，要自己去琢磨，困難的事，要驗你們的智慧。所以大家別再停頓了！一心了愿去吧！為師就不再多說。能夠體師之心，奮勇修辦，這才是為師貼心的好徒兒，要再接再厲。
日暮西山！別再貪戀，貪玩貪享受，該是整好裝備，走向回家路的時候了！為師也會一路陪伴你們。徒兒這一個路可要保重。徒兒得有自知之明，要潔身自愛，最重要的是要懂得「莊敬自強」。別再分心恍了神，一步錯步步錯，再回頭已百年身。到那時才來後悔就真的來不及。徒兒也別怕別人的嘲笑、怕別人瞧不起，為什麼徒兒們怕別人的眼光和看法呢？那是因為你們把假的當真！難怪愈修愈鬱卒，愈修愈煩惱；愈修愈走不出來！
雖然先天上每個人條件都有不足，但是只要後天肯努力，為師相信徒兒們一定能夠戰勝自己，突破自己，這才是真正的勇者！（註３）
同修互勉 立人達人
師尊所言「是一顆『覺悟的心』，常去找出自己的問題，提昇自己的反省能力。」告訴吾輩，我們都要向內求，去尋找自己的良知本心，也就是一顆「覺悟的心」，有了「覺悟的心」才能知是知非，找到自己的問題，然後將之改過，不再犯錯，如此才能一步一步向更高處走，更能將自己提昇到聖賢的境界。
願與各位前賢、同修相互勉勵，攜手向前，讓彼此能夠優入聖域，讓社會更加祥和。
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師尊慈語
濟公活佛勸世文
修道人辛苦一點也要認命，做的多，了愿的多。所以修道、辦道的人都要無怨無悔。
修道要把握時機，現在不修，過了就沒了。該做的時候，要又快又準，把它抓起來，這就是道，因為這個時候，你心無旁騖。
自己的發心跟體悟，才是最重要的。想要有智慧，就必須去經歷、去改善。好比一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才會發揮最大的力量。
希望徒兒們都是見道成道，今天有覺得不圓滿的地方，盡心去做，從小圓滿成就大圓滿，從小地方做起，從推功攬過中去圓滿，而不是只看一個小地方就去批評毀謗，這只會把事情越弄越亂。
老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。
情緒是會變動的，如何能讓初發心能夠常保不變呢？如果要使我們的信念常住，就必須透過不斷的實踐，不斷的去做、去實行，在不斷的實行中，或許會遇到挫折，會遇到失敗，也或許會得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，沒有一蹶不振的話，你的信念將會因此而更加堅定，這就是「常住無間」，知道嗎？所以為什麼聖賢要說知行合一？只知不做終歸虛談，而只做不想則太過魯莽。當你有一個信念、有一個善念，要如何去達到它呢？那不是三天兩頭的事，必須透過不斷的實行，終其一生，直到蓋棺論定，方能夠論成就。
人間、地獄都不是你們的歸屬，我們是有使命而來的，不要妄自菲薄。替老天擔當，代天宣化是我們的本份，為什麼？天生地養的嘛！天地恩、父母恩最大。
修道就是要改正不好的念頭，回復本來就有的良知良能、本來就知道的道德觀。本來就知道孝順父母、友愛兄弟姊妹，本來就知道要報恩了愿。孝順父母要在平常無所求的時候去做，那才是真孝順。
人的本份就是要對自己負責，你做的每一件事情都會攸觀眾生、攸關自己以及週遭的人。今天你進入了佛門，學習的是道，道在哪裡？道在日常生活當中，那麼自己就要以身示道，自己去實行，那才有價值。
了解自己，就應該誠於中，行於外，別人看你是一尊佛，那現在這個世界就是天堂了。也因為你的心境，環境才會營造未來的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一個人就要好好地把本份做好，不要好高騖遠去強求成佛，到處去跟人家學參禪、打坐、通靈，這些都是不需要的。在心裡用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，所以用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是白陽的殊勝。
修得好也要講的好，口、心、行要合一，這樣才像修道人。修道最重要是要明理。
遇到每一個瓶頸，都是成長的時候。不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，這樣別人也會以表面來對你們。
修道可別只重視好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方為人上人。
行道在於公心一片，在安於自己的本份。行此道要無怨無悔、有始有終，休息後再出發，要保證自己真正下功夫，讓世界多一份安詳和。希望在這麼緊急，這麼動亂的時勢中，徒兒們能個個定下心來，真正的靜下來，誠下來，誠於自己，誠於人，誠於物，誠於你自己的本份，面對自己的心，誠於中，然後行於外。
做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的，才是永恆。
把它當作自己該做的，就不會做的心不甘情不願。就像吃飯吃得那麼高興，把修道當吃飯，當作在享受一頓美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天淵之別啊！
在最恰當的時候做最恰當的事，就是修道。因為我們不可能沒事找事做，總是遇事、見事、辦事。人間的事情辦好、就是天上事情辦好。
修道沒有止境的時候，休息是內心的休息，不是腳步的休息、腳步的淡然，腳步要積極，可是心境要淡泊。辦事需要眾志成城，可是，不要為自己來爭功奪名，辦事的時候要無所為而為，上天自然給你力量無窮，有所為而為就總是力不從心。所以要傳燈，傳這個慧命，傳這個千年的燈塔，指引著眾生一直走下去。
修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在你獨處的時候，在你面對每一件事情的時候，那才是修道。
天上果位人間定，但若是為果位而有所打算，就不是果位了。因為心有所動就不是道了。
選擇適合自己的路。每個人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉進漩渦。因為本來就沒有漩渦，又何須跳出。
好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去廚房學道，不要常常坐在裡面學舒服的道，而要去做那些打雜的道。
修道是時時刻刻，是沒有中斷的。休息了，就浪費了光陰。
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道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。
生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。
感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。
對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。
入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看著徒兒們常常侷限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。
人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裏，不忍小孩受苦。
真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執著我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽昇起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。
慾乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。
有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的愿、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。
人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。
不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。
遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。
是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，向別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。
什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裡沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸之道，也就是道。
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心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所改變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。
修道就是要學習如何捨掉不好的行為，捨掉貪嗔痴三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。
以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。
為師到你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我到你們家卻被你們的臭氣薰出來，人的臭氣是很強的。家裡要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被薰出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裡製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。
你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。
葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑著迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人緣來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。
當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。
如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。
所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。
南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘痴常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。
人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。
要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、痴，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛慾，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、痴。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「痴」，癡心妄想，想了入迷就叫痴，痴的話就愚，痴愚，痴愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、痴，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。
人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、痴三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪慾的心，就會滿足，會知足常樂。「忘痴常適」：沒有痴心就能安適，沒有痴心執著就叫安適。
為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔痴愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、痴才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。
成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。
當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。
希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。
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什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。
遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執著迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。
要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。
體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。
當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！
人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。
人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。
生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇蹟，奇蹟不要外求，自己身上就有奇蹟。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。
「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。
思想、慾念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。
現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這個叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。
做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。
佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。
如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。
佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提昇，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。
知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。
移了凡心的時候，上天就取你那一點心。
把握當下即是悟。
做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。
只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。
念念是佛，才能做個快樂的天使。
為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。
學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。
肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。
心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。
提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。
只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。
讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！
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如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。
要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。
每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著於什麼好、什麼不好。
每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。
如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。
人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。
當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。
心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。
有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。
當真正了解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常伴著你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持著，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。
將人心除掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。
只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恆。
不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。
大家常說人情債還不完，可是如果以道情相對，那就沒有侷限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持著天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。
城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、侷限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有侷限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。
以天心印人心，即是濟公。
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自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中磊落坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪慾，有貪慾就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物欲」。
何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。
心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。
雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裡不健康，身體也就不健康。
要格心，格心就是所謂正心，格者正也。
「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、迴向心、護法心、願心。
今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。
隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛散播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。
做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，然後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。
心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。
知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，一下子就到了。
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人往往在逆境中才能成長，往往是在歷鍊中才能茁壯。你有幾分能力，老天就給你幾分去辦，所以不要輕視自己。
自私之心不可有。放眼望去盡是寬廣，莫要讓狹隘障住自己。多聽、多想、多做，不要太多話。
做事不要太盡，留一點後路；氣不要太強，留一點精力；才能不要太顯，留的以後發揮，精益求精，剛柔並進，莫在強中強出頭。
以德報怨，莫枉費承受的恩德，既然承受的多，就要了愿的多，不要去想任何麻煩的問題，心靜一切空，空了有何煩惱？
功在暗處得，莫在表面圖虛名。守住自己的愿，多做少說；注意自己的身體，莫要逞強，珍惜自己的生命。
修煉功夫，既麻煩又苦，但只要有心，只要有誠意，都可以突破的。事在人為，你跟上天要什麼，上天就給你什麼。堅持自己的信念，不要輕易改變。
修道很簡單，第一、將不好的習慣改掉；第二、捨己為人，不求回報；第三、雖遭受人情冷暖，能然樂情彭湃，濟世救人，如此方為聖賢仙佛的腳步。
你們辛苦是應該的，是上天給你機會，有機會才有的辛苦，要感謝。無所求之求是大求，無所為之是大為。
修道就是要先改變自己，而且不要先入為主。要先觀察、先體悟、還要先參與，你才可以先下定論。
人人都是佛堂，把你的佛堂帶出去，讓每個人看到你都像看到佛堂一樣，那麼的優雅、那麼的寧靜。所以、你的心要當一個大佛堂，容納每個人，行到哪裡就開示到那裡，那麼，你就是在世佛堂。
修道需要誠心加菩薩心加耐心加喜捨心加無為心加天心加智慧心。
現在修道最大的障礙是只想問別人，不問自己。為什麼為師要你們更上一層樓？先了解自己、明白自己，先問自己做了嗎？付出了嗎？再來問別人。凡是不能只往外看，而要往內迴光。自性佛一明，幻就能夠滅，自性佛不明，你就被幻所迷。
從此刻起，每天早晨、睡覺前，念三遍「濟公、濟公、濟公」，希望你們都能夠持之以恆，你們口中、心中所念的濟公並非為師一個濟公，並非只是這個人相而已。形象是會毀滅的，但是如何以道來淨化情，就得靠這個形、這個相，來分辨理路、分辨情理，把我們心中的人情、心中的愛化為道情，化為大愛。
所謂修道、辦道，要當仁不讓，要當機立斷，當下即是道。
修道不要把它當作是一種壓力，而要把它當作是一種本份。假如把修道當作是一種壓力，那會修得很痛苦。
希望你們秉持著這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份、使命。
要當仙佛不難，只要現在在行仙佛菩薩的道，那就是仙佛。只要把菩提心發出來，那麼佛堂裡的每個人都是仙佛。
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、腳到。
以慈悲喜捨之心貪圖，以平常無為之心化起伏，以質樸簡單之心化虛浮，以踏實認真之心化疏忽。
要認理而行。現在修道、辦道不可以再盲從了，要守戒、持戒，把經典當作鞭策的力量，把同修同好當成是志同道合提攜的道友，不要太重形象，在末後的時候，愈重形象，就執著愈多。
對自己負責，只要每一個人把自己的本份做好，其實就都是一個大作為。把自己做好再推展到外面去，這就是大作為。大作為就是要突破自己，本來所不能做的，開始嘗試去做；本來所不能為的，嘗試去為。
修法不被法困，修心不住心。修法當下悟道而超越言語，那就是法。
所謂「重聖輕凡」，回家把家照顧好也是重聖輕凡。所謂「凡」就是慾望，「聖」無所不在，「凡」卻是只存在你的私心。所以說萬法由心生，不簡單之處是在於如何拿捏，不要以為在道場才算是「聖」，所以可以說「無處不聖，何處不凡」。
修辦這條路是沒有終點的。了愿要再來，來了還要再來，知苦了苦而已。因為人生不過是如此，唯有隨喜自在才是真的自在。
心美的人看什麼事物都美。凡事得從心境下手，因為心境美，物物皆美。
在日常生活當中，遇見任何事情，記住！用一顆很感恩的心去面對。不管今天問題、困難再哪裡，不管這件事討厭也好、褒獎也好，都要用一顆感恩的心去面對。
不要求名、求利，這求名、求利，就會被困在當中。即使只求一毛錢，但還是被這一毛錢給困住。慾望越多、越求，越無止境，唯有放下，才能夠求得解脫。唯有解脫，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脫，才能得到真正的自在。
來到這人間會被什麼所引誘？一些氣的流行。所以要小心每一個動念，每一個動念都會影響你們很多，有不好的動念就會產生不好得結果，所以更要小心。
當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是別人來肯定你。
萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執，活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。
人不能以「感覺」過一生，要「用心」過一生。因為感覺很容易套在別人身上，很容易傷害他人。多認識一個朋友就多一條路可走，一切的外物只是助力。
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師尊老大人曰：
人既然在世上活過，就要雖死猶生，不要雖生猶死！然而你們現在的道心，究竟是活生生的，還是死沈沈的？最嚴重的腐敗就是「無知」，最嚴重的爛臭就是「無能」。不要說任何的理由來為自己的無知與無能作辯解，因為你既然修道辦道，選擇作為天的代言代表，卻還不能發現良知發掘良能，那你就是腐敗、就是爛臭。了解為師的意思嗎？（了解）覺得自己到底是有良知良能，還是處於無知無能呢？（有良知良能）
師尊老大人曰：為師問你們幾個問題，你們就可以知道自己到底是什麼程度。上天的諭示，為師也來傳達許多次，諸佛也用心的訓誨許多，關於彌勒淨土的事，現在真的知道何謂彌勒淨土的人就說知道，覺得自己還不甚瞭解的人就說還不知道。懂為師的意思嗎？
那麼關於這－第一個問題：關於彌勒淨土你是知道還是不知道？
第二個問題是：以你目前的程度和你所知道建造彌勒淨土的人的標準來講，你覺得你自己是能還是不能建立彌勒淨土？（不能）
第三個問題是：所謂的天時道運，重點是不是關於劫數災難的表現？是嗎？（不是）
第四個問題是：如果真正天時道運的重點不在劫數災難的表現，那真正的重點在哪裡，你知道嗎？知道嗎？（不知道）
第五個問題 ：何謂華嚴世界，知道嗎？（知道）是很清楚的知道，還是只是對這個名詞知道而已？
第六個問題是：華嚴世界彌勒淨土都是最上乘、心量廣大，走到那裡就救到那裡的人，遇到誰就感化誰。你能嗎？
第七個問題是：即使你們個人還沒有符合這些資格標準，但你對身處的道場，有信心認為是能符合這些資格標準的嗎？或者你覺得身處的道場是不能符好好看看這七個問題，如果其中有五個是你不知或認為不能的，那你就是屬於無知無能者。
如果其中至少有五個問題是你清楚的知道，並且強烈地認為自己能做到符合標準，那你還是稱得上秉持良知良能的人。
師尊老大人曰：如果要說天時道運的重點何在？其實這些問題就是重點。老不是告訴你們嗎？「相逢唯嘆劫運，心能有幾人知？」你們從今天一開班，講了多少劫數？有一個真的去探討到上天究竟希望你們知道什麼、做到什麼嗎？
每次都覺得自己醒悟了、頓悟了、痛改前非了，可是抓不到重點、做不出實效，還敢說自己有良知、有良能，恰恰反應了你們真的無知、真的無能。
因為如果你們真正知道什麼是良知，你們就會感受到自己的無知。
良知是太偉大、太雄厚、太浩瀚的一種覺醒，你一旦覺悟了，有了這個良知，你就再也不可能放任自流，不可能自私自利，不可能不知道怎麼救劫，不可能不知道怎麼讓天國實現在人間。
而你們說自己有良能，恰恰反應你們確實是無能，因為你們如果真的發掘出所謂真正的良能，那是無窮無盡來自上天的能量，讓你無法再對別人說不出真正的道是什麼，你不可能再繼續拖延明知該做不該做的事，也不可能無法對別人真正的信任、真正的感化、真正的影響。
所以這就是天時道運的重點，重點就在這是大知、大覺、大悟，大能、大力、大量。而你們卻以為用一句「我懂了、我會努力」就把這當作良知良能嗎？那真的是太膚淺，等於是用你面前的一灘小水窪，來想像以為你擁有全世界的水一樣，把你那一點點的感覺當作你已經通達了上天的大能量、大蛻變。
師尊老大人曰：再講得簡單一點，目前你心裡面還有沒有對某個人有疙瘩，有嗎？都不要說到討厭或者是想閃躲想遠離，只講最簡單的，你有沒有對某一個人心裡有疙瘩呢？（有）如果你有這個疙瘩，那你有沒有下定決心要誠誠懇懇去溝通、去解決、去和他能夠融合，去信任他、愛護他？有嗎？（有）
如果你有良知，那你會知道全體都是一體，所以你不會放這個疙瘩在心底，更不用說比這一點疙瘩更大的種種不對的心態。
而如果你有良能的話，那你更不會容許自己把這些不好的心態繼續延伸越來越嚴重，造成不和、造成惡戾之氣、造成溝通不良、造成道場問題、造成隔閡分裂。目前整個道場，上自點傳前輩下至道親人才，沒有一個真的做到完全用良知良能與其他所有人相處！還想要救劫，可能嗎？
師尊老大人曰：以目前的情況來講，有兩種方法可以回歸正軌，第一種方法是消極的停止造罪造過。第二種方法是積極的行功立德。當然這是對一般人而言，要回歸正軌的基本條件套在辦道人員身上並不是很恰當。可是在你們身上來講，你們卻大多只做到第一條，第一種方法，反正不要出差錯就好了。至於為他人服務、為他人付出、為他人奉獻、為他人著想，甚至為他人犧牲……種種的熱忱，捫心自問，你們自己說和以前比起來，是進步還是退步呢？有答案嗎？是進步還是退步呢？要進入彌勒淨土的，就要將你現在真誠付出的愛心不知擴大到幾百倍幾千倍，結果你連現在這一點都漸漸遺忘，還能說自己跟得上天時，配合得了道運嗎？
當知，知行合一是動態轉變之過程，不能真行代表絕非真知。
好比未曾成人者，未曾經歷身體血肉之軀隨著歲月漸漸一點點、一步步產生變化，未曾體驗過這過程的人，未曾提起在那個年齡才能提起的重量的人，未曾忍受在那個身體才需忍受之痛苦的人，就一定不是真知其中滋味如何。同理可證，一切認知應用與回饋反應到心中的環流無間原是一體。
心地無非方能體大，利他無我始得用大。體用合一乃確確實實以行動學習，也用行動證明。色空相攝、行解相應、師資倡和，在在處處證明你是什麼樣的人，就必須實行你有什麼樣的行動。
孟子曰：「形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。」善舞太阿劍者，如在虛空中盤礡，才能不透鋒鋩；沒有這般手段，就會才拈著便露鋒傷手。
師尊老大人慈示：師資倡和 — 師就是傳授的人，資就是接受的人，是互相需要、互相成就的。沒有師，那麼就沒有被傳授者的存在；沒有資，則你想要傳授也不可能。兩者同時才有師的成立，也才有資的成立；少了其中一種，那就不可能有傳承、有授受。所以老師也不必覺得自己多偉大，沒有學生還有所謂的老師嗎？
師尊老大人慈示：太阿劍是古時候非常有名的名劍，這裡用它來形容說，它如此的鋒利，能夠好好去舞動運用它的人，一定要與它合為一體才能好好運用。所以所到之處，就像在虛空中轉動來去自如，不以鋒鋩作為利器。如果沒有這樣子的功夫，沒有人和劍合為一體，那麼你才拿起劍來而已，所以說才拈著－才把劍拿起來，就會因為它的鋒利傷到自己、傷到別人。
師尊老大人曰：任何的行動都是一樣。沒有從自性發出的言語行為，你所學到的一切，沒有融入你的內心消化體會，用愛力和合以後才作用出來的話，都一樣必定傷己傷人、害己害人。所以要做事要用心，要講話要行動，都不是認知到什麼就馬上再反應出去的，有愛力和合作為一體才能善用，體用才能一如，與本體合才能用。
師尊老大人曰：如果沒有海洋，那麼會有海浪嗎？如果沒有空氣，那麼會有流風嗎？海與氣乃是體，波與風乃是用。如是我聞、如是信受、如是印證。
如果沒有佛心，那會有功德嗎？如果沒有本體，那會有慈悲嗎？
師尊老大人曰：聽到這裡有什麼心得嗎？
二號：今天用感恩的心來接受仙佛的慈悲教育，我曾問自己，在參加了這麼多的班次，立了這麼多的愿，和作了這麼的筆記，一次又一次，我的心還是不能做到轉型，所以，整個下午信士就問自己，今天離開這裡我要帶走什麼，將 師尊老大人的話放在心裡面，在救世的時刻，做到必要的轉型。自己能說的是，至今上天所給予我的是，我很感謝上天給了我很多答案，我誠心的期望，我的誠心能來承擔，最後可以完全的來參與並完成這個使命。很多次自己覺得很沒用，但是上天已經把信放在我身上並相信我，我希望我的誠心、我的心也能跟上天給我的信一樣，感謝各位前賢，點傳師，仙佛，和老對我的信任。）
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院長大人曰：身負開來繼往之任非辦道人員莫屬，又何曾異於達摩西來之意？心法之傳承不在於衣鉢之形象，而在於天命之延續，衣鉢可以複製，天命不可偽傳。達摩西來，一謂傳承心法，二謂示現精神，雖有三期之分，但天命金線無二，惟聖人方知聖人之事。西方東土本來一境，眾生仙佛本在一心；既名一境，則三界十方同等，莫不在天命金線所周；既名一心，則三曹鬼神蒼生，俱在天命金線所沐。如今時已至危，而誰能保全道體？思及孔孟之道將中絕，豈不感慨！須知後世之視今似今視古，故身為辦道人員當固此根本而能遇難不退義無反顧，方不失精神傳承之本意，亦不枉達摩西來之用心。
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院長大人曰：
金剛經就是一部懺悔經。金剛經的內容沒有用懺悔的觀點去看，沒有人看得懂，也沒有人懂得為什麼佛要如此講、如此說。
所以金剛經當中，一切都教你一定要從自性生發作用，才有懺悔的力量。
任何七寶的布施、所有三千大千世界的珍寶用來供養，都不如你一念真正清淨的信心，這就是真懺悔的皈依。唯有皈依自性，則一切的業力因緣－是苦是樂，是順是逆，是正是反，有情無情不情……，都是凡所有相皆是虛妄。
如何在考中真的得到般若波羅密，也就是在一切考中應對當中，能夠生發大智慧，你修道的一切才有成就。
若修道最後沒有智慧，那你再怎麼布施、忍辱、持戒、精進、禪定，都是落空。
所以摩訶般若大智慧是真正修道的眼睛，失去這個，其他一切都是盲目地在前進，跟著牽引而已。
而你懺悔當中，不只為了自己，而是為了一切所有眾生，所以一切眾生，我皆欲令入涅槃而得渡之，就是真正的大乘懺悔，為天下定數懺悔的大乘心。
※華嚴經云：「倘若罪業有體相者，十方虛空不能容受。」
由此可知，眾生罪業實在是千千萬萬，無法細數。
大家都知道微細的動作、行動造成的巨大後果是不可想像的。
也許在因緣聚會下，你不知道在多少個不經意當中，傷了多少人、害了多少人、殺了多少人，這些還需要為兄一一舉例嗎？但你們傷了對方、害了對方、殺了對方，有可能用道歉就能挽回嗎？（不可能）
而且最可怕的是，由於你們常在不經意當中造成這些業力，你現在若沒有對任何人、任何事、任何境都存懺悔之心，那也許你沒有懺悔到的地方，正是你的仇家、冤愆債主最痛恨、想報復的地方。
※道場中最嚴重的罪是什麼，知道嗎？（不知道）
辦道人員身為天意的寄託者，最嚴重的罪就是得了這麼寶貴的天道，卻沒有辦法使自己得救，卻沒有辦法使別人也得救。日常生活中的浪費、奢侈都叫做暴殄天物，而你們暴殄的又是什麼？好好想一想：自己修辦道以來，若有若無、若存若亡，該不該懺悔？（該）
※白陽大乘懺悔，乃是賦予一切萬靈生機。
由我承擔開始，減輕眾生的重擔；
由諸眾生得救，減輕上天的憂心。
就像關上了殘酷 寒風 冰冽 刺骨 穿孔而入的細縫，而開始發揮乾乾不息元亨利貞之光明來程。
※懺悔本不受控於時間、空間、人事或物境，乃於每個當下心心懺過、念念悔罪。
懺入潛藏意識，以能淨盡見於道；悔至佛性圓明，以能安然合於天。
懺悔即是時時觀心，證得佛道之根本處。
經云：「三界之中，以心為主。若能觀心，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。」
又云：「一切眾生，不觀自心，流轉生死大海之中。諸佛菩薩能觀心故，度生死海，至於彼岸，諸佛如來，法皆如是。」
是以觀心處，不從清淨地觀，乃在煩惱地行。何以說？
譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。
而煩惱泥中乃有眾生起佛法耳，又如植種於空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。
於此翻種之時，即有諸多善惡種子現前，我人非因此對己種種生起怨恨、恐怖、輕視等之心，更須藉助種種資糧，解開心內無明眾生所執相，而實地度脫無量結縛。
心經云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
須知，苦厄本不存有，因心而造、因識而現，方有無量無邊之劫難，故須誠如經中所言，需著力於覺知本來佛性，佛性原是自在無礙之真體，以此行深深至無我處，了了頓悟何者為有、何者為無，方可真正超生了死。
故觀心第一步先需種下慈悲之種子，憐憫眾生所受之苦，認識其因果關係，皆因由我之無知，令其罪惡深重，故我願認罪、我願悔改，使一切諸有情因我之實懺實悔，而令他等發善心、善念，同成菩提果位。
※這時候看見許多人瞬間死去，不要只會說好可憐；面對許多悲慘景況，不要只會在情緒上哭泣；看到前輩、前賢在為道奔波，不要只會說好辛苦；看到道場種種的負面，不要只會無奈的哀聲嘆氣。
想一想，我能為這世界、為人類、為道場帶來什麼樣的扭轉與造化？你是成就一切的一份子，也是敗壞一切的一份子。
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譯：弟子有一個問題不知道要怎麼問，有一次弟子問一位前賢：「師尊為什麼有很多佛號？如：師尊、活佛師尊、濟公活佛還有天然恩師，這是什麼關係？是同樣的靈性嗎？還是不同的靈性？」他就對弟子解釋有關水、木、火……。求 師尊老大人慈悲，是否可以解釋有關這一些的事情？
師尊老大人曰：你說有這種種解釋是怎麼解釋的呢？(譯：當這位前賢對弟子解釋說靈性可以分成很多的部分，當太初之時，天上有水精子、火精子等等，就如師尊是火精子。)如果只以天地初開那時候來講的話，那麼，是不是所有的人都是同一個靈的呢？當然，所有的人都來自 上帝，但是， 上帝就是要人在修持過程中，能夠因為他自己被分離出來當中，成就他獨特的地方。所以說，雖然都沒有分別，但是也不可以忽視他各有特色的地方。所有的靈越來越分化、越來越創造的過程，是越來越多元化。所以，神恩是在聖靈，但是道成就了肉身，藉著肉身的所作所為，每個人依照他的善惡，領受相當的報應。所以，天使也反對自殺，魔鬼也反對自殺，因為他們都知道肉身的重要。最大的悲哀和最大的奇蹟有一個共通點，就是靈魂要依靠肉身，而肉身也要依靠靈魂。就因為在每一次肉身的修行中有獨特的成就，這一體的靈才能夠有不斷獨特的創造、不斷的體驗。所以，同樣是這個靈，卻還在不斷的體驗當中、不斷的創造當中。
就像雪，雪花不是每一片都不一樣嗎？但你把它統稱為什麼呢？(乾道三號：雪。)可能在你來說，你不會去研究每一片雪花不一樣的地方，也不會去刻意把它每一個面貌都畫下來，你會直接稱它為雪。很多人對聖靈或者是種種靈的應化也是這樣，會用統稱的方法，但是其實他有各別的獨特。 你會直接稱為雪，不過愛斯基摩人就不一樣了，愛斯基摩人稱雪的名詞至少有十幾二十種，因為他每天生活在冰天雪地裡，所以它各種地方、各種背景的雪，它都各有名稱。所以，現在你們會覺得突然聽到很多仙佛各種名稱，其實就像你去聽愛斯基摩人講雪一樣，你可能也會一下子不能了解。但是你知道那都是雪，也都各有它的獨特性就夠了。不是嗎？(乾道三號：Sí.)這樣還有疑問嗎？(乾道三號：沒有。)以你自己本身，已經有大致上認識了嗎？
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師尊老大人曰：
那麼剛剛聽到了彌勒淨土，你們知道彌勒淨土在哪裡嗎？（在心裡、En corazón）
為師說的是現在實際上的法界，它存在於哪裡呢？
如果大家的心真的都是彌勒淨土了，那人間也早就是彌勒淨土了。為什麼為師卻沒看到呢？
可見彌勒淨土應該還沒在你們心裡，還沒在這個人間吧！
所以大家再想一下，彌勒淨土真的在你們心裡了嗎？（沒有、No）
那大家知道彌勒淨土「現在」在哪裡嗎？（在心裡）
○○，大家還是覺得在心裡，所以可見還是聽不懂剛剛為師說的話。
你好好帶動講解一下。
師尊老大人曰：
等一下。剛剛為師與大家的問答，似乎○○你也沒有聽清楚。（弟子過失）
有沒有補助人員稍做協助？為師是在問說，彌勒淨土如果已經在大家的心裡面，那麼一定也就實現在人間了才對，如果人的心裡真的實現了彌勒淨土，那人間還會是污穢的世界嗎？（不是、No）
所以由這個世界的現象界來看，可以知道彌勒淨土還沒有在你們的心裡實現。
所以為師要問的是：目前彌勒淨土的法界，現實存在於哪裡？（……）
因為還沒有在人間實現，還沒有在你們心裡面實現，那麼它現在暫時存在於哪裡呢？大家知道嗎？（不知道、No sabemos）
它現在暫存在兜率天，等著人心的感應、世間的感應才會降臨。
那大家知道兜率天的情況嗎？（不知道
師尊老大人曰：
兜率天乃凡聖同居土，內院有菩薩眾，外院有天人眾，雖兩者同居一處，卻好似世間人鬼雜居，無緣則兩不相見。
凡是人與天龍八部等非人等眾生皆可往生，但須信實理和實事，信因果及業力，以發十種心。
具品記格之後往生兜率境，猶須知外院有妙五欲之樂，妙者不可思議，莫說薄地凡夫，便是身色光明微妙之飛天，皆易受迷留。
汝等雖與 彌勒佛有深緣，且自思汝等在此，有具備入其境的資格嗎？會因愛戀而停留於外院嗎？真能超然得入內院嗎？
所謂「無情何必生斯世，有好終須累此身。」
彌勒弟子不可不思！
點傳師講解至外院有妙五欲之樂時，形容有賭博、喝酒之誘惑及考驗等。》
師尊老大人曰：
○○，兜率外院可不是三關九口，被你解釋的好像三關九口一樣。
師尊老大人慈示：
妙五欲之樂—意思是非常非常不可思議的妙境的那種享受，就是十分特殊的福報，
而你一被那些不可思議的五欲之樂所迷住、流轉，那就停留在外院享受福報。時間一到，福報盡了，依舊墮落。
《點傳師請示提問：微妙之飛天是什麼意思。》
師尊老大人慈示：
飛天—就是天人眾，就是像身有瓔珞珠寶香花還有很莊嚴的衣飾，那些福報非常高的天人群，都是在欲界、色界當中四處隨心遊走。
而他們雖然有很大的福報，可是到了兜率天的外院，也是會被妙五欲之樂給吸引住，也很難知道要求得正道，進入內院。
師尊老大人曰：
聽了這一段，大家覺得自己經過外院，有沒有信心能夠直接進入內院，而不貪戀外院的享樂呢？
師尊老大人曰：
彌勒內院乃是修持甚深法義、累劫積集無量功德成就等覺菩薩而暫居的補處所。
《點傳師講解至彼時眾生時》
師尊老大人慈示：
彼時眾生—就是說在彌勒內院的眾生。
眾生不一定就是代表凡夫，有情眾生就是包括一切有情的，所以生在淨土裡的也是眾生，所以彼時眾生是指彌勒內院的眾生。
師尊老大人曰：
大家會不會覺得今日為師跟你們講這些，好像你們都很陌生的道理？（No）
難道大家覺得一點都不陌生，以前就都知道了嗎？
回 師尊老大人的話。今天 師尊老大人所開示的真理很深奧，也很玄妙。）
師尊老大人曰：
早在癸未年，上天就已經明白告示大家『金公就位開路』，所以白陽期正式開始，彌勒佛應該早已應運，但為什麼彌勒淨土至今看不到呢？
你們要知道 彌勒佛不是來開闢淨土的，祂的愿是在淨土中成佛，就是要人間的眾生大家都能夠淨心向善，人間成為淨土，祂才下生應運來成佛。
所以 彌勒佛的愿，是要讓大家自覺自悟以後，才帶領大家進入彌勒淨土。
所以說 釋迦佛是在穢土當中教化眾生，但是祂所教化成佛的人，只有世間眾生的非常少數，而祂留下其他尚未成佛的其他眾生，都是要等待自覺淨心以後，才由 彌勒佛帶領大家一同成佛。
師尊老大人慈示：
妙五欲之樂—意思是非常非常不可思議的妙境的那種享受，就是十分特殊的福報，有很大的福報的天人才能夠往生到那裡去。而這個福報並不是考驗，但是卻是讓在經過外院的人，都能因為他過去的信仰、過去的功德而盡情的享受。眼睛所看到的、耳朵所聽到的、鼻子所聞到的，舌頭所嚐到的，身體所感觸到的，都是最上等、最柔軟、最美好、最華麗的那種世界。
所以沒有人間那些低下卑劣的行為，但是卻有讓你覺得最嚮往的世界存在，而你一被那些不可思議的五欲之樂所迷住、流轉，那就停留在外院享受福報。時間一到，福報盡了，依舊墮落。
師尊老大人曰：
彌勒內院乃是修持甚深法義、累劫積集無量功德成就等覺菩薩而暫居的補處所。
簡而言之，此淨土就如一座美侖美奐而莊嚴勝妙的雄偉講堂，駐內者於思衣得衣、思食得食之種種妙樂，皆知足知量。總的來說，其中活動唯有說法、聞法與悟法。
故淨土中一切鳥獸、流水、風鈴、樹籟及天人天女話語，種種聲音無一不在說法。
更有佛菩薩晝夜六時開演妙道。
正如昔日蘇軾談禪有悟，偈曰：「溪聲盡是廣長舌，山色豈非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」
彼時眾生口常說法，心無非法，身皆是法。
於此法界中尚不能上增出離心，則無所謂根器矣！
這樣大家了解嗎？（了解、entendemos）
當然在座有許多人覺得 彌勒佛、兜率天等等，好像與這裡的文化十分的遙遠陌生，那為師再用一個比較讓大家可以理解的事實來講。
比如說基督救世主要復活，那祂現在在哪裡？是不是也在等待中？
所以基督的再降臨，與 彌勒佛的應運一樣，都是等待天運的到來。
並不是說未來的世界就是某位仙佛的世界，更不是說未來的淨土就是某位仙佛的淨土、就是誰做王。而是所有的諸佛都在等待上天天命天運的到來。而天命天運的到來，就看在人間眾生的覺醒程度。
這樣講，大家會覺得比較親切、比較清楚了嗎？（是、Sí）
看來你們對聖經的了解，比佛經了解的還多，是吧？（是、Sí）
但以後只要是道學，都融會貫通好嗎？
所以為什麼 彌勒佛現在還是在補處地呢？
補處的意思就是像說用一個世俗的比喻來講就是，一個國家的元首任期已經滿了，而下一任的元首也早已經選好，大家推舉出來。甚至整個新的府員、閣員都選好，大家都具備好建立一個新的國度的資格。而選這些元首、府員、閣員的資格非常的嚴厲，如果讓他們來掌理這個國家，必定是這個國家非常安定、和祥、美好的時期。但是他們卻遲遲沒有就任。
所以說就是，他們具備了資格也在等待就任，叫做補處，叫做等覺。
但是他們卻沒有就任，為什麼？
師尊老大人曰：
大家在用餐時間就稍做個深思，看自己對早上所講的能不能夠有一個全盤的了解，還有哪些疑問必須馬上做解答的，那等一下可以做個請示。
譯：對於 師尊老大人的問題，我從前賢那邊學習到，彌勒就是 耶穌，在白陽期說 彌勒要來，但又為何說還沒來？這是我想了解的，感謝 師尊老大人慈悲。）
師尊老大人曰：
這個就是你沒有融會貫通的地方，剛剛為師已經說過，譬如世俗上的首相，下一任元首已經選舉出來，那你能說他不存在嗎？當然是已經存在，只不過是還沒有辦法上任而已。那這樣與你的疑問有相違背嗎？為師並沒有說還沒有到來，只是說還沒有辦法就任而已，這樣還有疑問嗎？（No）
好，坐下。
師尊老大人曰：
還有人問，兜率天的補處淨土是為了什麼？這個問題似乎也非常有點奇怪，
不然你們人生在世是為了什麼？這個問題你們認真想過嗎？
人生在世當然是要積極實現超越人生命的目的，而使這一生的光輝令下一世更加圓滿、更加昇華，對不對？（對、Sí）
而補處菩薩的目的就是，為了要在未來在人間成佛，這就是 彌勒菩薩的愿力，所以祂才示化了彌勒淨土，與其他淨土不同。
所以剛剛為師有說到不住涅槃、不住生死，還記得嗎？（記得、Sí）
如果你用心領悟你就會發現，佛明明是涅槃圓明的自性，為什麼不住涅槃呢？因為祂要來在人間渡眾生，所以不住涅槃。
那祂為什麼不住生死，因為祂已經覺悟是佛，所以祂也不在生死輪迴當中。
所以補處的目的是什麼？還是剛剛那個比喻，你選舉做元首做什麼？當候選人為了什麼？這樣大家有答案嗎？
當候選人當然就是要實現你的理想，等到你真正就任的那一天，你要不辜負大家的期望，帶領大家實現共愿，不是嗎？
師尊老大人曰：
好，現在還有何疑問，再起來發問。
弟子首先感謝 師尊老大人讓弟子有發問的機會，不知是否巧合，弟子昨天已把要問 師尊老大人的一些問題打草稿，然後歸納了四大部份；三大部份已得到解答，但還是有一些問題，弟子還是沒有辦法了解，懇求 師尊老大人為弟子開示。還有一些問題例如說，過去普渡後的修道人有幾成，有幾部份是無法回到兜率天，有幾成，就留在外院？有幾成是進入內院？又有幾成是達到更上層而回到與上帝同在的理天呢？而沒有求道的人是否也可以到此兜率天？有那些人有得道？耶穌的門徒是否有求道？……）
師尊老大人曰：
等一下，一個一個問題，一個一個發問。（感謝 師尊老大人慈悲）
你剛剛講到說，究竟多少人在兜率天？多少人在其他天？
那為師反問你一句，多少人生在東南亞？多少人生在南美洲？
（弟子無法了解正確的數字，但弟子想知道的是幾分之幾？）
重點不是幾分之幾，你真的很關心世界五大洲分佈人數到底幾分之幾嗎？
重點是在於說，生在哪一天都是依照個人的因緣、個人的修持、個人的行法，信願行證而有所皈依。
這與地球上人口的分佈也是一樣，你要問為什麼這個地方人口分佈如此，其實並沒有意義，而是關心為什麼在這個地方出世的人都遭受這樣的劫難或在這個地方的人都能得到這樣的福報。所以修道人關心的並不是在於數目字上的計算，而是在於識透因果輪迴生死的原因，並且由此發心去渡脫。
師尊老大人曰：
至於 上帝又住在哪裡這個問題，你應該想是什麼創造了萬有？
上帝不在某一天當中也不在某一世界當中，而是在所有天、所有世界、所有法界裡。
這樣的說法也不太正確，應該說所有的萬有都是在 上帝裡。
所以若有人問說 上帝是不是在兜率天中，還是在無極理天中，那就是妄生分別。無極理天也不是一個個別個自的天。
就像你依賴空氣而生，你能說空氣在哪裡嗎？但這是一個形容詞。
無極理天既然是一個完全究竟無極的，真理當然是遍滿一切，又哪裡能分別它的界限，又哪裡能說它在哪裡呢？
當然每每仙佛會說回歸無極理天，但其中的含意就是回歸一個寂滅的境界，不再繼續與人用對待言語交談等等，而回歸祂原來佛體自在寂滅的境地。並不是真的離開這個地方，跑到另一個地方。因為無極理天既然沒有對待，沒有對待就沒有空間，沒有空間就沒有距離。那你要如何從這裡跑到那裡？
這樣聽得懂嗎？（弟子回 師尊老大人的話，略懂。）
好，還有疑問嗎？
弟子剛才還沒問完的問題是：聖經上有哪些人有求道？耶穌的門徒是否有求道？西方的聖人有沒有得道？如果以後道親說聖經裡有天命金線的傳承，如何回答？）
師尊老大人曰：
在東方有道脈的傳承，明明確確大家有道統道脈可查，但是在西方並沒有這樣的記錄，所以也不必去考古。只要是真修的，許多殉道者、傳道者，在白陽應運時必然會再來臨，必然會再得道證道。上帝不會辜負他們所做的一切。
這樣還需有疑問嗎？（沒有疑問了）
其實你說沒有疑問，但是還是覺得不太滿意，對不對？
（師尊老大人慈悲，能否允許弟子問其他有點離題的問題？）
師尊老大人曰：
就剛剛那個問題來講，大家有沒有疑問過 耶穌有沒有求道？
有疑問過的舉手。好，放下。
沒有疑問過的舉手。好，放下。
非常堅信而且有證據的人舉手。好，放下。
起來講講看你們的證據是什麼。
信士回 師尊老大人的話，耶穌是在印度求道的，在一篇報導裡，還有在課堂中有讀到、有聽到，不知道是否就是這樣？可是信士所知道的是這個樣子，就是 耶穌在印度求道，信士也堅信 耶穌有求道。）
信士回 師尊老大人的話，耶穌他有經過日本。也曾和母親去過中東。並且是可蘭經裡所記載的一位先知。求師尊老大人慈悲。）
信士回答 師尊老大人的話，根據西方的聖經在約翰福音裡，當 耶穌接受施洗後在祂的頭上出現了一隻鴿子，而在那當下求了道，這就是在聖經裡所留下來的印證，感謝 師尊老大人慈悲。）
：信士回答 師尊老大人的話：我在墨西哥常去的教堂裡，那裡有一幅 耶穌非常用心地在佈道給一位跪在祂面前的人，這就是印證 耶穌在傳道時，用手按在那人的額上。感謝慈悲。）
師尊老大人曰：
當然大家所講的都有道理，也有一部份的印證，不過卻難以解釋為什麼福音記載卻從 耶穌出生之後就直接空白了一整大段，而這一段的人生，祂做了什麼？
如果說是祂在求道的話，那為什麼從出生以後難道祂就開始行動了嗎？而祂在施洗約翰給祂受洗之前，施洗約翰就告訴祂，他沒有資格幫祂受洗，因為 耶穌的位已經比他高，所以施洗時的神跡也只是印證祂有道，而不是印證祂當時得道。
其實大家疑問重重。當然你們對求道的定義，或為師對求道的界定，也不必再以此去釐清，但你們可以稍做回想，聖經中明白的記載，耶穌出生以前，是不是就已經有三位博士看見異象來找祂了？（是、Sí）
三人行必有我師焉，三個人在道場中的代表不是已經很特殊了嗎？
而三位博士帶的東西是什麼？黃金、沒藥、還有什麼？（香）
那八寶裡面最基本的是什麼？
是不是燈需要油，祭祀 上帝需要香，還有求道需要功德費。不是嗎？（
設想當初無論 耶穌當時是否當場就已經受到明師指點，但是至少祂在當時就已經確認祂必須求道，並且有求道必備的東西，所以祂後來的人生沒有記錄的一段，都是在訪道、尋道，因為祂自一出生就已經確認道的存在。
所以你們剛剛所講的都是後續的發展、後續的事蹟。
至於 上帝有沒有天命讓祂去傳承？為師只能告訴你們：白陽道場有白陽應運的天命，所以過往無論在任何地方，有沒有道的傳承，如今一樣要歸於白陽道運當中修道、辦道。那再去追問以前到底誰求過道，也實在並沒有意義。
至於 耶穌與 彌勒佛是不是同一位神，這個問題為師的答案是，所有的仙佛都是 上帝的化身，你們也都是 老的分靈。所以說你現在摸摸你旁邊那一位告訴他：「你就是我，我就是你。」
你們獻香中拜了那麼多位仙佛，不一樣都是在拜 上帝嗎？（是、Sí）
一定要去區隔哪一位仙佛是哪一位仙佛的化身，那不也是分別心嗎？
有時候經由結緣訓了解到諸佛的修行歷程，這是讓你們發心效法，但不是讓你們去分別。這樣大家了解嗎？（了解）
師尊老大人曰：
聽到這裡，是不是沒有疑問了？
《有位班員舉手》
是關於早上的聖訓的疑問嗎？
有一事請問 師尊老大人：當我們回到彌勒內院，又因為我們必須要救渡眾生而回到人間，那如果有一天所有的人都回到天上去，那我們還有機會再回到彌勒內院嗎？）
師尊老大人曰：
如果所有的人都成佛了，那人間就是彌勒內院，你又何需再回去另一個彌勒內院呢？這樣還有疑問嗎？
與大家對答到現在，你們知道為師感覺怎樣嗎？（不知道、No）
感覺為師這群徒兒真是傻得可愛，不過至少先告訴你們一點，為師來這裡可不是作你們的字典。
你們有很多時間可以研究道學，可以精進學問道義，不要把那些時間浪費掉，然後才在班中發出一堆疑問，這樣好嗎？
師尊老大人曰：
好，點傳，簡捷的帶動一下。
師尊老大人曰：
彌勒菩薩一直以法相唯識來引渡有緣，斷惑證真了悟生死。
大家身為彌勒弟子，是不是常常聽到三界唯心、萬法唯識？
《大多班員默然》
知道是什麼意思嗎？
譯：感謝老大人您的慈悲，但是我不確定自己回答的對不對。三界由心造是因為因果定律的關係，也就是說，每一個當下，根據我們的心產生不同的心念，這些心念造成在三界的投影，時間點可以在現在或未來。只有真理的世界是有實體的，三界並無實體。這是弟子的認知。）
這個道理是前輩者告訴你的，還是你自己體悟的？
（譯：回答 師尊老大人，弟子剛開始是聽前輩者講的，我不能自滿地說我已經完全了解，在最近的修道過程當中，自己對因果律有所體會，所以不敢說完全可以了解，但是有所體悟。）
師尊老大人曰：
雖然在座各位，層次可能有些參差不齊，不過相信對於剛剛這位班員所講的，基本道理大家還是懂的，只是你們究竟是聽過而已還是有用心去思維研究，這就產生了自己程度的深淺。所以大家平日要多加用心，不要永遠只是一句後學淺學。好嗎？（好、Sí）
提筆。
師尊老大人曰：
神將神格的一小部分投射到每一個人性的個體之中，就產生了每個人的我體識，我體識中作為意識與潛意識的佇藏所。
佛陀住世說法時代，時言眼、耳、鼻、舌
師尊老大人曰：
神將神格的一小部分投射到每一個人性的個體之中，就產生了每個人的我體識，我體識中作為意識與潛意識的佇藏所。
佛陀住世說法時代，時言眼、耳、鼻、舌、身、意六識功用，卻甚少言及潛意識，更幾乎不提及潛意識之下，還有個含藏執持根身器界萬有種子的我體識在內。
解密經云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐其分別執為我。」
阿陀那識即是阿賴耶識，也就是我體識。
雖是多重多邊無量神格的一部分，但佛聖罕言的原因，就因若人一旦將其執著為我，便是與神分割。故有言曰：「宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。」
但就因佛陀不對淺修行者說明談及，是以後人總為這個我的定義而起諍論。
然而我體識就是人的組合本質，久已變質，你不承認它、你不觀照它、你不淨化它，它就真的不存在嗎？
師尊老大人曰：
法不孤起、心因境有，故在因緣和合中產生認識、判斷、情感、思慮、分別、集合，種種心識密密相續，此乃心與識一體兩面而作用之。
然此心不是人胸中肉團心，也非人腦殼中腦袋，雖失去大腦就沒有識，但大腦並非識。好比電燈電泡發光，但使之發光的是電流，無電流，即使有電燈電泡如何發光？如此亦然，失去識的作用則空有大腦。
故知大腦是物質性的器具功能有其質礙性，識蘊則是無質礙之發端指令。
人心一起善念則千言萬行之善法相隨，人心之一起惡念則千言萬行之惡法相助，
意識之盛勢強銳，所謂「動身發語獨為最」，而執此自我，以識為用，雖常在表意，久則轉入潛我。
潛意識又名染污意，因其一切皆以維護自私自利以為中心
我體識又名果報體，乃由一切以上種種種子，由因生果，由果造因，因果同時。
譬如性質不同之江河水混流入大海，而各業各力同然複合成混雜之果報體。
果報體之變現皆由種子而來，
所謂種子生種子，種子生現行，現行薰種子。
師尊老大人曰：
○○，後面為師還有對大家比較實用的，所以這一段讓大家了解個概念就好。
師尊老大人曰：
剛剛講的這一段，三界唯心，萬法為識，大家會覺得這種道理太艱難深奧了嗎？
既然大家不會覺得太深奧，那代表你們平日也是都有在用心。
但是真正的用心就是要達到效果，如果你只是了解這個道理，但你的我體識並沒有轉識為智，你的潛意識還是以自我中心為主宰，你的意識還是隨著境緣造作業力，那麼這些道理就變成空談。
為何 彌勒佛在下生人間之前，就不斷的在以各種化身法身來闡示唯識的真理，因為唯有人心淨，佛土才能淨。人心不清淨，以種種的心識流轉生死，那佛土永遠不會來臨，世界永遠不會清淨。
大家看看自己發愿開荒、發心修道，但是自己的心識有沒有淨化？道心、道念、道氣、道貌有真的培養出來嗎？有嗎？（沒有、No）
如果有的話，為師也不會說這些了，對不對？（對、Sí）
那大家日後好好的從心識下手。
心與識是看不到的，但是至少你能從看得到的東西知道看不到的東西存在，所以大家就從看得到的地方改進，來使看不到的心識昇華成就。好嗎？（好、Sí）
提筆。
師尊老大人曰：
入內院者，須能以人心合天心，歸根復命，得三種究竟。
一曰唯心識定
一曰心一境性
一曰事理不二
此三者，須於實際經驗中踐形。
師尊老大人曰：
○○，為師說的三個重點就是唯心識定、心一境性、事理不二，
三個都是讓心歸於一處，你就著這個重點繼續講解。
師尊老大人曰：
大家看了這三種究竟的境界，覺得自己有具備這樣的資格嗎？
師尊老大人曰：
你們不是都想進入彌勒內院？（是、Sí）
那對於唯心識定、心一境性、事理不二，覺得自己做得如何呢？
當然這是一個究竟，大家現在能夠發心願意往這個目標這個方向做，為師就已經非常高興了。
你們願意往這個方向去做嗎？
師尊老大人曰：
不過首先為師看你們現在的心識好像不太定，已經有點覺得疲累了，身體坐在這裡，不過心識似乎已經不完全在這裡了，是不是？（不是、No）
那在這個境裡面，你們的心還是一致沒有改變嗎？（沒有變、No）
雖然你們這樣說，但是道理總是說要體恤人，對吧？
那為師也要事理不二，體恤一下你們。
現在給你們五到十分鐘，你們起來活動一下，或者補充體力或者休息一下，時間足夠了就各自回到各自座位，但回來時能夠更加的有精神，這樣好嗎？（好、Sí）
好，那現在就行動。
師尊老大人曰：
短暫的休息時間裡，大家有沒有偷偷的看時間？（沒有、No）
知道現在時間幾點的人，就轉念佩服一下自己，相信自己的境界不錯，可以再更振作些。而不知道時間的人，那就還是一樣不知道，安心下來繼續聽課。好嗎？
師尊老大人曰：
佛名正遍知，佛名善逝。
善逝者能知解脫義而妙離生死海，如來者即乘如實道而再入於世間。
故善逝、如來二者皆佛之示現，能自在往來於娑婆也，以破眾疑網，轉正法輪。
故求迴真向俗，猶如大學問家發心教授童蒙小兒，首當去蕪存菁，以簡御繁；再則行解相應，不尚虛論。
孔子便是從適應世諦流布，而由現實人生之實踐入手，故曰：「未知生，焉知死？」故曰：「未能事人，焉能事鬼？」
這不是輕視終極時刻的重要課題，而是在重視終極關懷中，以知生為知死的基本條件，以事人為事鬼神的基本信念。
最可惜的是，許多道場中人，只在生死事、祭祀間宣揚用心。
家業、學業、事業、創業、營業、商業其中忘失自己修道的身份，而無心無道無佛。
須知，向外尋求淨土就是邪見謬解，企圖以死登天就是邪教旁門。
切記！莫作最後斷法人！
《○點傳師請示 師尊老大人何謂善逝》
師尊老大人慈示：
善逝與如來—兩者是互相對應，所以後面有提到，善逝者就是能夠知道解脫的真義，然後很不可思議的離開生死苦海；而如來就是用真實的自性證道能進入這個世界。所以善逝跟如來，就是在比喻佛能夠來往十分自在，不受世間生死的束縛，祂們來往都是為了渡眾利生。
《點傳師繼續講解至終極關懷》
師尊老大人慈示：
終極關懷—就是現代人所謂的死亡。所以孔子說未知生，焉知死：未能事人，焉能事鬼。使許多人認為孔子只關心人生，不關心人死的時候情形如何，死後的世界又如何。所以這裡才會說，是在重視終極關懷的情況下，來做這樣的開示。
提筆。
師尊老大人曰：
昔日 釋尊告示 彌勒菩薩，末法時期眾生當行四法，不失正道。
有偈曰：「不求他人過，亦不舉人罪，離粗獷慳吝，是人得解脫。」
一者不見人過—修行人且自顧不暇，何暇尋隙造釁？
六祖曰：「是真修道人，不見世間過。」
日日尋求他人過失便是極大罪、便是極惡念。
然而不見世間過，非指修行人對錯誤都視而不見，
更絕非是非不分、毫無正氣正義的鄉愿心態，而是將世間過都視作自身過。
二者於諸菩薩過犯終不舉露
三者於諸親友、施主不生執著
四者永斷粗獷之言
《講師講到所謂無希望心得大利益》
師尊老大人慈示：
對敵人，人通常都能夠不執著不會去要求、去希望對方要對自己怎麼樣。可是對親友、對施主，卻會產生執著，希望對方對自己怎樣，要求對方對自己怎樣。
所以這句就是說，與你關係親近的人，你依然能夠沒有執著，不要求他的意思。
師尊老大人曰：
點傳們到前面來。
以往聖訓，人事最喜歡斷章取義，總喜歡取你們喜歡講的部份講，結果整個重點都被刪除，只不過照你們喜歡講的部分講，那不如你們自己去講、自己去造，不是更有用嗎？聽得懂嗎？
還有一點，為師要你們思考的是：大衛王一直希望祈求上天能夠讓他為 上帝建造聖殿，可是 上帝一直不允許，只是告訴他說，他的這個意思甚是好。這個在列王記中，你們去翻找就可以找得到。
為師想告訴你們的是：◎◎道場早已經承受了建造 上帝之城的使命，可是為什麼到現在都沒有助緣可以幫助你們開始，更別說是完成，難道你們也是像大衛一樣並不是 上帝揀選的嗎？
但為師這個意思，並不是要你們就硬體上去勉強完成，而是至少內容上，你們要省思，為何過去種種助緣一一被切斷？其實不是沒有助緣，也不是沒有機會，可是一直沒有成就，那代表◎◎真的有問題。你們就這個問題去想，不要以為為師是在催促你們建造硬體。為師的重點是，你們到底是不是淪落為大衛王的境地。聽得懂嗎？
師尊老大人曰：
最後要告訴你們的是，雖然天訊所講的似乎十分的艱辛困難，也有很多你們覺得深奧且玄祕的地方，但是，彌勒心法不是知識、不是學問，而是內明。
所以大家今日所聽的許多不懂的地方，回去好好研究，不要覺得不懂就灰心喪志，只要繼續用心用力，終有一天你們能達到悟境，這樣明白嗎？（明白）
為師就在此祝福大家能對彌勒心法有所貫通，日後確確實實成為彌勒家眷，好嗎？
師尊老大人曰：
最後要告訴你們的是，雖然天訊所講的似乎十分的艱辛困難，也有很多你們覺得深奧且玄祕的地方，但是，彌勒心法不是知識、不是學問，而是內明。
所謂的內明，就是內明學，是一種心知肚明的自我了解。
往日所學的種種，千佛萬聖千經萬典，怎麼學都會感覺有所不知、有所不通，只有達到悟境—孔子說自己不是多學而識，而是一以貫之，這就是悟境。
當大家用心到悟境的境界時，過去不懂、不通、不足的，便會一一浮現出來，你會知道原來就是如此，如此真實、如此親切。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3242166185880990/
師尊老大人曰：律者佛身，教者佛言，禪者佛心。此三者佛之三法，亦稱佛之三業。
以佛之三業，轉眾生身口意之三業，則煩惱即䓀提，生死即湼盤矣！
師尊老大人曰：律者佛身者一
金律乃是基督所言之最大的二條誡命 ; 愛 上帝以及愛人如己。
金律將成為生命中所有行事進退的原則標準，能愛人如己者，就是在愛 上帝。
是故孔孟曰：君子之道四 :
所求乎子以事父，所求乎下以事上，所求乎弟以事兄，所求乎朋友先施之。
人若不能讓私我在内心被取代且死亡了，就絕不能做到如此。
身體力行，以身體之，以力行之。可乎？
師尊老大人曰：教者佛言一
昔日有一位老者，臨終之際流淚不止，十分憂傷悲痛，便有人問他原因。他說 : 「在我小時候，曾經在一個十字路口的指路牌下玩耍，就為了好玩，我把那指路標轉向錯誤的方向。直到現在，我一直不知道有多少人，為了錯誤的路標而迷路，而徬徨難過。」
這個時代的悲劇就是指路牌己經倒塌了，人類因為不知所終而狂亂。
上帝的指路人就是辦道人員，爾等當以一切聖靈的教導，讓世人知道 上帝的終極目標，使萬民走上正確的道路。可乎？
師尊老大人曰：禪者佛心一
當知消滅敵人的唯一方法，不是臭駡、仇恨、怨尤，使那敵對妁人永遠長存 ;
而是與他做朋友、愛心、愛人、禮人、敬人、知人等等學做人的工夫，皆須做到極致。
學道深淺程度，就看在你是不是能日日增長對人之恭敬心。
其實熟悉感引起輕蔑心，君子反之而行，日日增長正心正念。
禮記篇第一篇首句曰：「曲禮曰：毋不敬。」可乎？
師尊老大人曰：孔聖所說的君子之道，大家理解嗎？《有些人說理解、Sí》
在你們身邊、在你人生當中，有沒有讓你覺得使你感到很不滿足的人呢？
意思就是說，他的所作所為讓你覺得你很遺憾，你感受不到愛，你感受到失落。有這樣的人在你的生命中嗎？
所以君子之道這句話就是在告訴你們：
因為他的缺陷，他帶給你的不足與遺憾，你自然而然會在心中對他產生要求。
你會希望他是一個能帶給你幸福的人；你會希望他的行為有所改變；
你會要求他像一般正常的父親、子女、母親、兄弟、朋友那樣的對你；
你會希望他像一般正常的老師、學生那樣的愛你。
但是他沒有，所以你這個要求並沒有得到滿足。對嗎？
那麼君子之道就是把你這個要求，反過來放在你自己身上，你希望他做到的，你就對別人先這麼做。
譬如你的父母帶給你有要求的感受，那你把想要求他們的這些想法，用來要求自己，要求自己用你希望的方式去對待你的子女。
而你的朋友對你的種種不正確、不好的言語行為，也造成你有所不滿，你希望他能用另一種方式對你。那現在你作為一位君子，你不再要求他，你用來要求自己，用你希望他對你的方式來對你其他的朋友，甚至用來對他。
這樣大家有更瞭解君子之道是什麼了嗎？（有、Sí）那你們覺得做得到嗎？（能、Sí）
你們每次都回答的這麼自信，讓為師感覺好像你們是師父，為師是徒弟了，似乎你們的境界比為師更高超了。當然有信心非常好，不過這還是很不容易的事，所以你們慢慢的、漸漸的去完成它，才不會在班後覺得怎麼自己所做的跟自己的承諾落差這麼大，反而失掉了信心。因為為師能夠體諒你們其實還有一段距離，所以大家有耐心的來完成它。好嗎？
師尊老大人曰：教者佛言—昔日有一位老者，臨終之際流淚不止，十分憂傷悲痛，便有人問他原因。他說：「在我小時候，曾經在一個十字路口的指路牌下玩耍，就為了好玩，我把那指路標轉向錯誤的方向。直到現在，我一直不知道有多少人，為了錯誤的路標而迷路、而徬徨難過。」
這個時代的悲劇就是指路牌已經倒塌了，人類因為不知所終而狂亂。
上帝的指路人就是辦道人員，爾等當以一切聖靈的教導，讓世人知道
上帝的終極目標，使萬民走上正確的道路。可乎？
師尊老大人慈示：
這個教是教育的教，不是宗教的教。
就是說：一切的聖靈的教育教導就是佛的言語。
何謂佛之三法？
師尊老大人曰：律者佛身，教者佛言，禪者佛心。此三者佛之三法，亦稱佛之三業。
以佛之三業，轉眾生身口意之三業，則煩惱即䓀提，生死即湼盤矣！
師尊老大人曰：律者佛身者一
金律乃是基督所言之最大的二條誡命 ; 愛 上帝以及愛人如己。
金律將成為生命中所有行事進退的原則標準，能愛人如己者，就是在愛 上帝。
是故孔孟曰：君子之道四 :
所求乎子以事父，所求乎下以事上，所求乎弟以事兄，所求乎朋友先施之。
人若不能讓私我在内心被取代且死亡了，就絕不能做到如此。
身體力行，以身體之，以力行之。可乎？
師尊老大人曰：教者佛言一
昔日有一位老者，臨終之際流淚不止，十分憂傷悲痛，便有人問他原因。他說 : 「在我小時候，曾經在一個十字路口的指路牌下玩耍，就為了好玩，我把那指路標轉向錯誤的方向。直到現在，我一直不知道有多少人，為了錯誤的路標而迷路，而徬徨難過。」
這個時代的悲劇就是指路牌己經倒塌了，人類因為不知所終而狂亂。
上帝的指路人就是辦道人員，爾等當以一切聖靈的教導，讓世人知道 上帝的終極目標，使萬民走上正確的道路。可乎？
師尊老大人曰：禪者佛心一
當知消滅敵人的唯一方法，不是臭駡、仇恨、怨尤，使那敵對妁人永遠長存 ;
而是與他做朋友、愛心、愛人、禮人、敬人、知人等等學做人的工夫，皆須做到極致。
學道深淺程度，就看在你是不是能日日增長對人之恭敬心。
其實熟悉感引起輕蔑心，君子反之而行，日日增長正心正念。
禮記篇第一篇首句曰：「曲禮曰：毋不敬。」可乎？
師尊老大人曰：
孔聖所說的君子之道，大家理解嗎？
《有些人說理解、Sí》
在你們身邊、在你人生當中，有沒有讓你覺得使你感到很不滿足的人呢？
意思就是說，他的所作所為讓你覺得你很遺憾，你感受不到愛，你感受到失落。有這樣的人在你的生命中嗎？
所以君子之道這句話就是在告訴你們：
因為他的缺陷，他帶給你的不足與遺憾，你自然而然會在心中對他產生要求。
你會希望他是一個能帶給你幸福的人；你會希望他的行為有所改變；
你會要求他像一般正常的父親、子女、母親、兄弟、朋友那樣的對你；
你會希望他像一般正常的老師、學生那樣的愛你。
但是他沒有，所以你這個要求並沒有得到滿足。對嗎？
那麼君子之道就是把你這個要求，反過來放在你自己身上，你希望他做到的，你就對別人先這麼做。
譬如你的父母帶給你有要求的感受，那你把想要求他們的這些想法，用來要求自己，要求自己用你希望的方式去對待你的子女。
而你的朋友對你的種種不正確、不好的言語行為，也造成你有所不滿，你希望他能用另一種方式對你。那現在你作為一位君子，你不再要求他，你用來要求自己，用你希望他對你的方式來對你其他的朋友，甚至用來對他。
這樣大家有更瞭解君子之道是什麼了嗎？（有、Sí）那你們覺得做得到嗎？（能、Sí）
你們每次都回答的這麼自信，讓為師感覺好像你們是師父，為師是徒弟了，似乎你們的境界比為師更高超了。當然有信心非常好，不過這還是很不容易的事，所以你們慢慢的、漸漸的去完成它，才不會在班後覺得怎麼自己所做的跟自己的承諾落差這麼大，反而失掉了信心。因為為師能夠體諒你們其實還有一段距離，所以大家有耐心的來完成它。好嗎？
師尊老大人曰：
教者佛言—昔日有一位老者，臨終之際流淚不止，十分憂傷悲痛，便有人問他原因。他說：「在我小時候，曾經在一個十字路口的指路牌下玩耍，就為了好玩，我把那指路標轉向錯誤的方向。直到現在，我一直不知道有多少人，為了錯誤的路標而迷路、而徬徨難過。」
這個時代的悲劇就是指路牌已經倒塌了，人類因為不知所終而狂亂。
上帝的指路人就是辦道人員，爾等當以一切聖靈的教導，讓世人知道
上帝的終極目標，使萬民走上正確的道路。可乎？
師尊老大人慈示：
這個教是教育的教，不是宗教的教。
就是說：一切的聖靈的教育教導就是佛的言語。
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師尊老大人曰：
智慧與分別，本來來源就是同一個地方。如果人真的都不知分別的話，那世上就沒有法律，天上也沒有天律，地府也沒有冥律，那三界不就要大亂了嗎？
因此修道人知道什麼是對、什麼是錯，也教導同修、引導眾生有同樣的智慧來分辨，這是沒有錯的。
這裡所說的「原罪它的基因是分別心」，分別心和智慧的分別不一樣。譬如說佛是冤親平等，就是說與祂有冤仇的，或與祂有親情的，祂都用平等的慈悲心去對待他，這就是沒有分別心。但是沒有分別心當中依舊有分冤與親。
所以孔聖人才會說親親、仁民、愛物。你至少要先對你的至親人付出你的愛心，再推而廣之對其他的人也一樣，再推而廣之對萬事萬物都一樣。
這是從心無分別來說，但是在行為上依舊是有等次，而不是完全抹滅了親疏好壞是非，否則那就不是沒有分別心，而是沒有智慧了。
師尊老大人曰：佛名調御丈夫，佛名世間解。
故佛子當有善解世間之化他智，結既已解，罪豈長在？
人類原罪的基因是分別心。
但自從孩提嬰孺出生之後，第一件要學的事便是分別，若不知分別，則不知驅凶避難，不知擇善居安。然一生分別，則又有差異等相出現，取捨揀擇。
只想唯我獨尊、只想高人一等、只想與眾不同，故自命不凡、自以為聖、自以為智、自認為仁、自命為義、自鑽作巧、自謀為利。
故老子曰：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄智，盜賊無有。
因動機純正的人，是有福的。
一位時時反省檢視自己的傳道人，尚且有受誘惑的危險。
有一位傳道人從講臺上下來時，有人對他說：『你今天講的非常好。』
他回答說：『我從講臺上下來的時候，魔鬼就已經告訴我了。』
可見要保持動機隨時純正，實屬不易。
你的服務是出於愛心還是為了報酬？你的艱辛是為了奉獻還是為了獎賞？
道大豈是小丈夫所能任之！
回復本心、識自本心、見自本性，本心本性則無罪，何須求赦？
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院長大人曰：因果的定律是公平的。過去你凌虐他，未來你亦必受他凌虐；從前你施恩於人，來世你亦必受人嘉惠；修辦道者亦復如是，無法離開因果，只是懺悔而後斷除惡因、惡果，耕耘善因善果、佛因佛果。今日病人有三：一. 一般的病：不需藥與食物，只得適當的照顧便復癒。二. 中等的病：得其藥與食物，加上適當的照顧所以復生。三. 嚴重的病：雖得藥與食物，殷勤的照顧終究不能活命。爾等既入此班，心該如何轉法輪，你自控之。佛只能弼，不能代，甚望大家束身自愛。
院長大人曰：各位有聽懂嗎？要真心懺悔嗎？在懺悔的日子裡，使月亮的時間增長，太陽的時間減短。但是，如果你們不能真心真意、不能用心、小心的話，必使烏雲奪走月亮的時間，那時候也後悔莫及了。
院長大人曰：在這一段的含義，乃是表示著，月屬陰，陰者靜，心之內斂，迴觀返照；日屬陽，陽者動，心之奔馳，樂而忘返。是故懺悔，必須收心靜性。反之，不能如其所願，空思妄想、心猿意馬，猶如雲霧層層障礙，又何以懺悔。如此，大家了解了嗎？
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師尊老大人曰：勉之，毋自舍。
人猶舍汝，而況自舍；人違汝，其遠矣。 故知：人之過在於哀死，不在於樂生；在於悔往，不在於懷來，策勵高志是為當行。 天不棄人，唯人自棄；天不遠人，唯人自遠。莫翫愒等閒！ 於今之際，須再自覺、須再自勵；有心者，須用心，鞭策自我。
師尊老大人慈示：人猶舍汝，而況自舍，人違汝，其遠矣— 這一段話是孔子勉勵他的弟子的。勉勵他們說：你們要自我勉勵，你自己不要放棄自己。人家尚且可以放棄你，而自己又放棄自己，那麼別人離開你的、遠離你的、捨棄你的就更加的厲害了。
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公元二○○九年十一月二十二日 寶島
師尊老大人曰： 佛陀曾對一人啟示說：設想大地被水全部覆蓋，有一人將一副穿有一洞的牛軛，拋入水中，牛軛隨風四處飄流；再假設，每一百年中，有一隻瞎了眼的海龜浮出水面。那麼依你猜測，這隻每隔百年浮出水面的海龜的頭部，伸入軛上洞孔的機會有多少？
其人答：世尊，幾乎是微乎其微。
佛又說：是的。人出世為人的機會，也同樣是微乎其微；徹底了悟如來住世的機會，也同樣是微乎其微；佛法與如來的戒律在世間教授，也同樣是微乎其微。你既已出世為人，佛已住世間並教導佛法，你應當力求了悟四聖諦。
這時候，辦道人員不也一樣嗎？遇上彌勒家業開辦之時，同辦此收圓一大事的大好時機，可說是千載難逢。
修道人可以不精進修行，使自己務必證得佛果？若就此錯過，不知還要等上幾百年，甚至幾萬年，才能再遇到，也或許再也沒有機會遇上。希望諸位善知識，能當下把握，時時但用此心，就能直了成佛。
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教化菩薩曰：雲威說個故事給大家聽。
有一條小河流，從高山上流下來，經過了許多村莊、森林，最後來到一個沙漠。它想：「我已經突破了這麼多障礙來到這裡，我一定也可以跨越這個沙漠。」當它這麼想這麼決定時，它發現自己不斷消失在泥沙當中，一次又一次的嘗試，徒勞無功，所以它灰心了。
自言自語的說：「也許這就是我的命運，我最後還是沒有辦法越過這個沙漠達到傳說中的浩瀚大海。」這時，四周圍響起了一個很低沉的聲音：「既然微風可以跨越沙漠，那麼河流也可以。」小河流一聽才知道這是沙漠說的話，於是它很不服氣的說：「那是因為微風可以飛過沙漠，可是我卻不能。」
沙漠說：「那是因為你不想改變你現在這個樣子，所以你無法跨越沙漠，如果你讓微風帶著你跨越這個沙漠，到達你要的目的地，你還是可以實現這個願望，就在你肯不肯改變你現在這個樣子。」
小河流不知道有這樣的事情，它想：「改變我現在這個樣子，那麼不就等於自我毀滅，我無法存在了嗎？」它沒有辦法接受這樣的概念，因為它從未有這樣的經驗。
沙漠很有耐心的告訴它：「如果你肯就一定可以。」小河流說：「這是真的嗎？」沙漠說：「微風可以把水氣包含在它之中，然後飛過沙漠，到了適當的地點，再把這些水氣釋放出來，變成了雨水，雨水又形成了河流繼續的向前進。」
小河流這時候才隱隱約約回憶到，在它還沒形成現在這個河流以前，它也是在某個陸地上，隨著微風蒸發它的水氣，然後帶領它到某個地方變成了雨水，又形成河流，於是它願意放棄自己現在這個樣子，讓微風帶著它再飛向生命中的另一階段、另一個歸宿。
這個故事告訴著大家：
每個人的生命都有他該突破的地方，如果你堅持你原來的樣子、你原來的形態，你永遠都無法突破你自己心裡的障礙，要突破生命的每個障礙；它還需要你願意放下自己的執著，與放下執著的勇氣跟智慧。
只要你了解到你自己的本質是什麼，你的本不失，就算你換了另外一個形式、另外一個方法在做、在成就，依舊可以達到你想要完成的目的跟夢想。
大家該想想，你自己的本質是什麼？你學會的是什麼？你執著的又是什麼？
教化菩薩曰：一個成功的人，往往是能夠隨時調整與改變自己的思考跟方式；如果只是一味在意過往自己成功的影子，而不去尋求更好的突破、更艱難的挑戰，成功的影子反而會是你失敗的開始。
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師尊老大人曰： (公元二○○八年十月二十八日 馬來西亞)
「為師講一段故事，作為今天的結語。
某人站在屋簷下，見一和尚走過，就說：『大師普渡一下眾生吧﹗帶我走一程。』
和尚說：『我在雨中，而你在屋簷下，你不需我渡。』
某人跳出站在雨中說：『我現在已經在雨中，該渡我了吧﹗』
和尚說：『我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因為有傘；你被雨淋，因為無傘。所以不是我渡你，是傘渡你，你去找傘吧﹗』
從這段淺白的故事中，究竟啟示了什麼？
每個人都有不同的領悟，但其中一點啟示了，現今修道所說的，『師父引進門，修行在個人。』天事與人事引導那麼多年了，該是自我渡化的時候，自我下工夫的時候；如果不能自己渡化，沒有人可以渡化你；若能學會自我渡化，即使將來有變遷，你還是可以立穩腳步，有好的成就。
這一段話，希望大家好好去體會，也不必再多作解釋，回去好好的想一想，要如何渡化自己，做一個真正的修辦道人員，這樣好嗎？(好)」
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3205286386235637/
師尊老大人曰： （公元二○○九年十月十二日 加拿大
「在古印度流傳一則寓言說：
有個農夫，他的小麥先是遭受蝗蟲肆虐，接著又是洪水氾濫，雖然他的家有足夠的糧食，不致於挨餓，但情況實在無法這樣持續，於是他去找神明，求神明賜給他一個風調雨順的豐收年。以下是農夫的祈禱：『求神明賜給我足夠的太陽與晴天，下的雨不要太多，剛好就好，不要有病蟲害。
另外，還要有令人感到舒服的和風。』
而神明依農夫的請求，也如他所願的實現。而農夫看著他的農作物，長的又高又美，於是他跪下雙膝，由衷地向神明表達他感激之情。
就在此時，遠處傳來他妻子的哀號聲，他的妻子撥開小麥的外殼時，才發現裡面空無一物。因為，小麥在毫無外力的干擾下長的太好，反而結不了實。
這時，農夫跪下繼續禱告：『神明啊！求祢明年賜給我足夠的麻煩，好讓我的小麥長的壯實一些。』
從這故事的啟示中，你是否了解自己應該祈求什麼？是否清楚自己應該成就什麼？你所想要的，上天或許會一一如願的賞賜你，但是以後的結果，卻不能歸罪於 上帝來為你負責，因為這是你的祈求。
你所不希望的，未必在以後是不好的，反而可以讓你在結果實的時候，恍然大悟 上天的用意。要記得，你沒有比 上天更了解自己，而 上天不會比你還要糊塗。所以今後的你，希望過什麼樣的生活呢？不要有太多的期望，只有無怨無悔的接受，你就是最有福氣的人。
有人說：流水在碰到抵觸時，才把它的活力解放。
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師尊老大人曰：
一位白陽修道士，日常生活的態度－反省自己：我對物質的生活，有沒有越來越清心寡慾？我對心靈的進修，有沒有越來越誠實無欺？
會說道的話語、會做道的事務，不代表你身上有道，也不叫做「道」。
因為魔鬼也會複製與佛同樣的一言一行，做得有模有樣，這種表現只有在人們注意的時候，甚至更懂得耍些巧術，去吸引人的目光、誘惑人的心，使人迷迷糊糊的相信。
仔細觀看自己：我是不是這種面貌？
心中有道的人，身上所顯現一定有道的內涵。同樣會說道的話語、會做道的事務，不同的是，他所注重的是沒有人觀察時的表現；懂得於隱微處齊莊中正，自然於外的行為，必是真實、穩重，能使人心悅誠服。
自律規範
師尊老大人曰：
孔子曰：「大罪有五：逆天地者，罪及五代；
誣鬼神者，罪及四代；
逆人倫者，罪及三代；
亂教化者，罪及二代；
手殺人者，罪止其身。」
可知，愈有接近上天機會的人、愈能影響鬼神的人，愈可能犯下滔天大罪。
說到這裡，要知道上天賦予人權柄的同時，同時賦予考驗，而其中最大的考驗，就是考驗你如何運用這個權柄。
如今天律既頒，如同天下有雷，天道無為，人道當無妄也。
師母老大人曰：
辦道人員之大忌 ─ 犯財、犯色、犯法。
在此時對證因果之際，是犯財、犯色、犯法者不計恆河沙數，誅罰實不為過。
時屆白陽，大道普傳，芸芸修士宜尊道貴德，恪盡倫常，嚴守規戒，不犯三忌，謹依天律，訂立自律規範，期我修士，確實奉行，凜遵不違，以清道風。
犯色：無論動作撫摸，肌膚之親，與非夫妻者有夫妻行為，其中皆是兩情相悅者，有勾引之意味者，有對方主動示意者，有逼人強行就範者，有不堪誘惑者，有毛手毛腳者，可惡至極。大乘菩薩戒：起心動念即有罪，何況身體犯行，男女授受不親，此乃禮之尊也。
1. 逾越一夫一妻之正常婚姻生活，有感情出軌、精神外遇，或與他人有不適當之親暱行為；破己戒體，敗人名節者。
2. 性向不清、情慾不淨，不能潔己以為楷模，而有不良示範者。
3. 與人有不正常之關係或越矩犯份之行為者。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3198955876868688/
師母老大人曰：
在自然界中，有一種十分有趣的昆蟲，叫做「大黃蜂」。
曾經有許多生物學家、物理學家、社會行為學家，一同投入研究這種生物。
從生物學者的觀點，所有會飛的昆蟲，其條件必然是體態輕盈，翅膀十分寬大的。而大黃蜂這種生物，依照生物學來論，大黃蜂是絕對飛不起來的。
而物理學者的論調是：大黃蜂身體與翅膀比例的這種構造，從流體力學的理論，同樣是根本不能飛行的。
但在大自然中，只要是正常的大黃蜂，沒有一隻不能飛的，其飛行的速度與靈活度，甚至不比其他昆蟲還差。
最後，社會行為學者找到了這問題的解答，答案很簡單，那就是：大黃蜂根本不懂什麼是生物學、流體力學。在大黃蜂成熟之後，就很清楚知道一定要飛起來覓食，否則會活活的餓死，這正是大黃蜂能飛得那麼好的奧秘。
再換個角度想想，如果大黃蜂開始研究生物學與流體力學，知道自己的構造不成比例，而告訴自己「我不能飛」。你們想想，大黃蜂還飛得起來嗎？
今天你接受如此多的教育，吸收如此多的資訊，很多時候你不是不懂、不會，才變成愚笨的；而是懂得太多、學得太多，才變成愚蠢的人。
是不是呢？（是）
師母老大人曰：
如果你不知道怎麼樣渡過你修道中的困難，你不妨去問問大自然的禽獸，牠們是怎麼樣在風雨中渡過牠們的日子；如果你不知道怎麼建立家園，你不妨去看看大自然的禽獸，動植物類是怎麼樣去一點一滴辛苦的尋覓著東西，來建立著牠們的家園。
上帝的真理不是只有在這個佛堂，也不是只有黑板上寫著句句的文字，你有沒有讓自己在忙碌的時候，靜靜地觀看著天地的造化？天地的造化當中，都蘊藏著無限 上帝的啟示。你有沒有從這個啟示當中去體悟到你的生命該怎麼計畫？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3154019641362312/
以下轉貼的是張慶忠在本社團留言貼出來的一篇評論，值得興毅組的參考。
這篇評論提出這個問題：
「何老前人的繼承人是誰？就是個大問題⋯⋯。」
希望興毅組能夠理出公論。
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3153440971420179/
院長大人曰：想當年， 耶穌聖人受到魔鬼的試探，你們一定認為 耶穌是一位聖人，境界比較高，比較堪能受到魔鬼的試探，並且過關，現在來想想自己，你夠資格受上天的試探了嗎？(夠)你說一聲「夠」，不知要讚美你，還是為你感嘆？
院長大人曰：其實，上天的試探，嚴格說來，從上天給你的權柄中，是最容易受到試探的。
簡單的說， 上帝給予你權柄，就是常有的試探。譬如 : 一個擁有外表美麗的恩賜的人，他會因為以美色而獲得一切來作為試探 ;
一個很會說話的人，他會因為有能言善道的能力，而為自己的行為找藉口 ;
一個聰明活潑的思想者，他所得到的試探，不是笨拙的人可以體驗的 ;
一個聰明智慧的人，他會因他擁有的智慧來試探他，是為了自己，還是能為他人。
上天給予人們試探，會從他身上擁有的來做試驗，美色的試驗、能言善道的試驗、智慧聰明的試驗。如果一位受試驗者，從中體會出善惡是非而不會沉倫者，那麼他就有像聖人般的智慧。
試探，對於有智慧的人來講，只是測驗，而不是個誘惑。若你不是凡夫俗子，就不會只看在美色、財貨、名利一般外表的誘惑而已，必須測驗出你自己修道精神目標到了哪裡？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3144747232289553/
院長大人曰：什麼是事事合大體？不是一句大體說的、大體要你們做的方向，你們就改來改去、變換方策。而是你們要在做的每一項決策上、計劃上，確實都是對大家有幫助的這一份公心來推廣、來落實。
但你們沒有從中心點去落實出發，反而是從所謂表面上的層次去認定、跟著人家所說的大體，但這樣所做的心量真的有大嗎？而這裡的道務真的有合為一體嗎？(沒有)
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3144718028959140/
師尊老大人曰：何謂天命金線？
那有一天沒有天事的訊息下來，道場就沒有天命金線了，是嗎？
心裡面有 上帝，就是有天命金線的話，那世間上很多更虔誠的人，比修道人、辦道人員都更心存 上帝、更虔誠，那他們不就都有天命金線？
現在很多地方媒介訊息都直接說出三寶，第一寶是什麼、第二寶是什麼、第三寶是什麼。那這樣看到的人就都懂得什麼是天命金線，都得到了天命金線了嗎？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3132367263527550/
道場當中所講的天訊，真理非常的多，但是有講到的是一個重點沒錯，然而真正的辦道人員應該去用心的地方是，没講到的部分是什麼？
師尊老大人曰：任何道理都有它可以應用和必須應用的地方，但也一定有它沒有辦法去觀照到面面俱到的地方 ; 任何學問也是一樣，這一門學問最偉大的就是大家看得到的部分，而它最大的缺陷就在於大家看不到的部分。
身為一位真正研究學問的人，就要在發揚使人人都看得到這個學問的真善美的同時，也認真去發覺到這門學問的缺陷，從而加以深思惟，作改進方法的鑽研功夫。
身為一位辦道人員又豈能只是著迷於道理的外表形相，淺層面的光環，而忘了自己作為一位要打基礎的責任，承擔使命者的使命。
如果連你們都沒有去認真察覺道場、道務、道理，它那使大家向心的外表之中，還有太多太多需要改進的地方，如果連你們都沒有用心的去思考這些、深入這些，而只是自己看到表面，也用這些表面來引導道親的話，那久而久之你們會感到無力，因為你們就會像是把鑲鑽的那一面，拿來當成自己的目標，也鼓舞著大家前進。
但最後翻過面來才發現，只是醜陋粗糙的石頭，這樣的東西究竟能夠引導你們到達什麼樣的終點究竟，就是一個大疑問。
為師絕不是說道理、道場、道務是虛假的，但是至少他還是一個浮面的東西，你們若沒有藉著這個浮面的境來找到內在的實體，那終究不知自己會摸不著頭緒，也無法引導後進，聽得懂意思嗎？(懂)
師尊老大人曰：道在傳播流行中，洋洋乎！巍巍哉！然因時教之不同，而有形式之差異，此時載道之人，若不能知本宗之所在，則又如何引導後賢來繼？
當思 : 我於此道中扮演什麼角色？是傳達者或是傳授者？是傳授人或是傳真人？我之於道，其為一體乎？經云 :「唯仁者在高位，不仁者在高位是播其惡於眾也。」
故此不得不謹慎！
師尊老大人曰：大家都知道現在最重要的就是要提昇自己的心靈，好好的引導道親更加的提昇，問題是道理聽不夠嗎？方向沒有嗎？
師尊老大人曰：一個剛發心要辦道的人才都知道重點就是要提昇自己、帶動道親，你們的答案算重點嗎？有内容嗎？這就好像去問一位政治家 : 到底要怎麼治理國家？這位政治家的答案就是 : 讓百姓都能好好生活。你們聽起來覺得怎樣？很有道理是不是？可是有意義嗎？每個人不都會講嗎？問題是怎麼做到？
你們說要提昇自己、說要從心靈落實，這種話說幾年了？到底是在敷衍上天？還是在安慰自己？所以，為師一來就告訴你們 :
不是只看那些道理有講的部，要去想想沒講到的部分是什麼？
來源：https://www.facebook.com/groups/480180928746210/permalink/3125424660888477/
師尊老大人曰：為師就用三個名詞來做一個區分：
一個是超我—也就是所謂的原靈；
一個是本我—也可以說就是現在的你；
一個是自我—也就是你這世當中，你所形成的性格。
本我與自我，會在不同的環境當中，經歷他那一個空間的一切。
譬如，你這一輩子是做科學家，也許同時另一個自我卻是一個文盲；
也許現在的你是一個修行家，但另一個自我卻是浪蕩人。
大家或許會疑問：
怎麼同樣這一個超我原靈，會有這麼多不同的遭遇，以及在人世間的身份呢？
一個層面就是說：你必須在人世間經歷各種不同的環境，學習到其中的智慧。
做科學家的你，發明各種不同的理論，或者方便人類的用具等等，用這種方式來貢獻、來提昇你自己的智慧；而身為文盲的你，雖然是不識一字，但是也許在你的週遭環境當中，會有很多排斥、瞧不起你的人，或者讓你生活很困苦，從這種困苦的環境當中，你如何去學習，該怎麼修持自己、該怎麼改變自己，並不是只有認命而已。
不同的人生遭遇，就會有不同的人生所得。
你的這些感觸、所得也都會與超我有一種聯繫，但是現在的你都還不完整。
假如你這一世的修行有提昇時，也許下一世你的境界更高、智慧更深，或者福報更多。假如你繼續修時的話，能夠突破在人世間的這一個次元，那麼你就會再進入到另一個實相的次元；就如同佛經裡頭所說的三十三天，每一天是不同的次元、不同的境界。
主要是你靈體的提昇有多高，你就會進入哪一個次元。
但是以修行的層次而言，卻是最雖然在平凡人的這個次元，是障礙最多的，但是以修行的層次言，卻是最好的環境。
院長大人曰：
※有云：「法是無生之法，無生即無虛妄；法是空寂之身，知空寂而了法身，是真解脫。」
故眾等莫在諸法中又令自己陷入另一個迷妄。
何謂迷妄？
心聞菩提，起心取菩提；聞說涅槃，起心取涅槃；聞說空，起心取空；
聞說淨，起心取淨；聞說定，起心取定。
此皆妄取空見，亦是佛縛法縛，欲以妄心得解脫者，無有是處。
又偈曰：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛，若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」
是以當下懺悔，乃懺其業識因果所引發之習氣通病，悔者，無非悔其無知不明所種下之罪惡種子，於此使心漸清漸明，以成佛道。
然而此心如何才能有所明徹？
一是因緣生起時，承擔；
二是因緣過去時，放下。放下即是實地。
※真理不是來審判人的，而是給予你生命有新生的機會。
如果你只停留在有限的時空與環境，你的心就會產生煩躁、無奈、不安、不耐、困頓，這些干擾是來自於你心引發外界的侵入；如果你能超越時空，忘記疲憊、忘記時間，一步一步進入真理的法界，你的心就會處在安然、祥和、感恩、堅定，以著無比的謙卑接受教育。
只有懦弱的人永遠在原地踏步，永遠做不到不可能的任務；一個充滿正氣、堅強的人會告訴自己：我一定能達到上天的標準，無論如何困難都能超越。
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誰願意介紹一下興毅組的羅調水前人？非常感謝。
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院長大人曰：
什麼叫做靈修？你們有在靈修嗎？說一說你們對靈修的看法。
院長大人曰：
那麼，你認為修道算是靈修嗎？
院長大人曰：你有在靈修嗎？你有得到什麼通嗎？你可以跟為兄通嗎？會不會與天通？院長大人曰：
OO，你對靈修有什麼看法？
院長大人曰：
OO，修道人算是靈修嗎？
院長大人曰：
道場也是一個靈修的場地，如何說？修道人肯修、肯煉、肯走，他也是一個靈修、高靈修者。說到靈修，無非也是要得到一個清淨，可是人生活在地球裡，何處清淨？向外參禪打坐，求得個體寧靜，可是這是在一個沒有吵雜聲中的寧靜；一旦真正遇事，又要如何清靜？想通又如何通？道場雖然人事多，可是這正是在吵雜聲中的寧靜。一隻飛鳥，牠肯停留在瀑布旁邊睡覺、休息，而不擾亂其睡意，那麼，牠是真的很安祥。修道人能在俗中不離俗，不離俗而能脫俗，你才懂得菩薩因何不在清淨天堂，而願意降臨凡塵。人間多事，如何濟事？就是在你的修為、態度、誠懇心態上面。修道也是要修回真我靈性，這不是虛幻不實的事。落實在平常中生活裡，不脫俗求清、離俗求淨，你才是一位真正高靈修，而至誠感天，必可通天。
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南極仙翁曰：
佛說因果報應，實深不可測，但你們都只聽到了，有因必有果；而且都把這個因果串連在一段時間內。
其實，你現在所種的一個因，有可能幾萬年後，它才會結果，你們知道嗎？
而你們就膚淺的以因與果一定在同一個時間發生的話，那麼你成全道親的話，一定是反效果。
而且因與果你要知道，它不存在於同一時間，它是所有時間都存在，只是到時間到了，它才現形而已。這樣你們明白嗎？
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師尊老大人曰：
現在是什麼時候？
是白陽期開始的時候，所以大家對這一點更要認識清楚。
青紅陽轉接之時，已是天地人盤底定之際，故斬將封神之氣數合值，諸洞府真人共同僉押封神榜，各掌教尊主一致闔封榜中名，共編三百六十五度，成神罡煞，分按八部雷火瘟斗，群星列宿，神犯紅塵之厄，仙臨殺戒逢劫。故有言曰：
「封神榜上標名客，怎免誅身戳體災。」
此乃彼一時也，今白陽期開，這往後萬八載之腳本，正由你我擔任。好比一祠聯曰：
孔夫子關夫子二位夫子，
作春秋看春秋一部春秋。在此設想，你我是擔任作春秋，還是看春秋的角色乎？
己卯年申訓曰：
無極降秘旨，刪位仙鬼人。
申決意執行，定案不再忍。
又提及：
「尸位得祿，奪壽以補。」
聞此，我輩可不戰戰兢兢乎？
這是一個寫下歷史的時候，許多空位、缺位正形成一股巨大的吸力、引力，吸引著你去擔任那個角色。白陽卷首中，你我正是執筆之人，也是筆下之人。
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師尊老大人曰：
對錯因人而論，意義隨人所定，真理本不因人類說對與錯，就失去原則尺寸；真理亦不因人類製訂意義，就改變價值面貌。
所以目不隨人視、耳不隨人聽、口不隨人語、鼻不隨人氣，是修道人之一大準則、一大功夫。
正如有段話說：
不管世人有何言行，我的本份就是堅持自己的善良，就像一塊黃金或綠寶石，會始終堅持：「不管世人有何言行，我會依然堅持，我是一塊黃金或綠寶石」一樣。這就是精神之所在。
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師尊老大人曰：
道理，本來就沒有辦法說服人心，因為道理是一種觀念的導向、知識的認知。人生所經歷過的每一個傷痛、歡樂，唯有當事人，才有深刻的體會，站在旁觀者的立場，也只能是一種親情、友情的勉勵而已。想要看得開、放得下，有時候必須藉助時間來消化、轉化、有時候必須藉由修辦道來轉化、來消化，但這就是屬於你的成長。再大的苦，都苦不過心結放不下。你愈是在意，你就愈沒有辦法從迷霧當中走出來。為師不能勉強你放下，但為師相信在道場、在道務、在生活當中，從你的落實，你可以很快的找到一個平衡點。這個平衡點，可以支持你修道的信念直到永遠、可以穩定你修道的決心絕不動搖。心裡舒坦一些了嗎？
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師母老大人曰：
從炙熱的世界到達清涼的世界，當中有一段不可言喻，如銀河星系一般的飄飄渺渺，身在其中的人，無從得知哪顆星閃亮？哪顆星灰暗？哪顆星行運不定？哪顆星運行正常？就彷彿處在這繽紛世界一般。
切切記得這是旅途中的經過，不是終點，不是歸宿。不要在此迷失自我，或喪失本心、毀損本格、遺忘本位、忽略本職，當要在順逆、難易中，鍛鍊、造就自我，讓自己由內而外的清涼，以回到屬於你的世界。
並記住：短暫的一刻，你說了什麼，你做了什麼，都可以成永恆；輕鬆的一念，你愛些什麼，你恨些什麼，都可以是圈套。不要讓剎那的放鬆，成為永遠籠罩你的陰影。大家明白嗎？
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師尊老大人曰：
好佛不如禮佛，禮佛不如念佛，念佛不如學佛。由無數的剎那才能成就永恆，由無窮的道心方能求得聖諦。既然有心就要用心，用心就要真心，真心就要下苦心，用力之久，方能豁然貫通。
師尊老大人曰：
了解了嗎？(了解)想不想再深入？(想)你們有想學佛的心嗎？(想)這種聲音似乎不想？想不想？(想)
師尊老大人曰：
劍盾戈橶未必能敗敵，而金柯玉帛每足以滅人之國；霜雪霾霧未必能生疾，而聲色犬馬每足以殞人之軀。久矣夫！溺心縱慾之傷也。
師尊老大人曰：
明白嗎？(明白)既然明白，為什麼人類的無明是這樣的持久？
師尊老大人曰：
昔有欲金者，清旦衣冠而入市，適鬻金者之所，攫其金而去，吏捕得之。問曰：「眾目睽睽，子攫人之金何？」對曰：「取金時，不見人徒見金。」迷心竅也。然，世亦寡鮮有釋心相者。
師尊老大人曰：
清楚了嗎？(清楚)為什麼為師要說這故事呢？(不知道)講這故事有心得感受嗎？還有嗎？相信你們都有所感受。真正的意義在哪裡，也就是你們要研討的。想了解嗎？(想)想的聲音是如此的小。想不想？(想)
師尊老大人曰：
一個人當他的心佔滿了物慾，便不能了解其他的事物，所以一個人為什麼會生死輪迴這麼久，也就是他不了解生死大事，心不在焉而視而弗見、聽而弗聞，心之所向若無旁騖。其心之所在地，直了喝棒，廬山真面目，當下承擔便見如來自在佛。這樣講，有沒有比較了解？有沒有心得呢？
【故事原文】～《列子．說符》
昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。
吏捕得之，問曰：「人皆在焉，子攫人之金何？」
對曰：「取金之時，不見人，徒見金。」
【大意解釋】
從前齊國有個想要黃金的人，有一天早晨，穿好衣服戴好帽子之後，就到街上去。走到一家金鋪前面，在眾目睽睽之下搶走了黃金。
後來官吏捉到他，問他：「你為什麼當街行搶？」
他回答：「我搶的時候，只看到金子，沒看到人。」
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教化菩薩曰：
話再說回來，超生了死容易嗎？覺得不容易的舉手。手放下。容易的舉手。手放下。內修的工夫是真的不容易，不過也沒有那麼難就是了。當一切淨化到無污染的時候，也是最合天心、天意的時候，但大家不要認為在這過程當中，大家就不是在超生了死，就不合天心、天意；而是你在不斷的錯誤中，所磨煉出來的純正、所磨煉出來的真實，在這個過程所體驗的，這都是在合天心、天意，這就是不斷地超生了死。大家修道幸好都了解修道的本意是什麼，這一點 雲威很為大家高興，至少你們都知道你們在做些什麼。
教化菩薩曰：
如今道場在提倡落實，大家會因為這個說法，而更不知道該怎麼落實嗎？大家會否定過去的一切嗎？
過去不論多好多壞，這都是基礎。一個人最笨的就是發現過去的一切都是錯誤的，現在了解什麼是正確的，卻把過去的一切，全部否認掉；不承認過去的付出、不承認過去的犧牲，寧願從現在再重新做起。其實真正的落實，不是要你否定過去，只是要你把過去的不足再填滿，這就是落實所在。
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南極仙翁曰：
老朽先問你，科學家說地球有五十億年的壽命，是嗎？好，那如果老朽說你講的好像有點錯誤，是四十五億年了。
其實你還是不太了解，道中說六萬年，你怎麼解釋？(這個是根據以前的數目，而且卦裡面的數字所演化出來的。)兩個都有根據，你想推翻哪一個呢？
好，那老朽回答你。
不會改變的是真理，
會被更新推翻的理論叫科學。
你可以相信道中的說法，也可以認同社會的說法，因為道中的說法，有道中的算法，社會的說法，當然也有社會的算法，說不定往後如此一併參照起來的話，會覺得說，其實道中所說的六萬年，正是科學研究的幾億年，因為人類的算法，跟上天對時間的算法一樣嗎？
一定有它不相同的地方存在，等到印證到了相同的幾何點存在的時候，這一件事情便可以豁然貫通。
你想想看，科學家，應該不要說科學家，就說全世界的人口統計學家，他們統計現在全世界的人，人口有多少呢？(大概六十億左右。)如果老朽說他們講的數目還太少呢？(仙翁講的是正確的。因為像目前中國大陸人口就有很多黑戶的，沒有算在裡面。)
你們當做只有某個地點是不報戶口的而已嗎？(因為是全世界每個地方都會有很多有參雜在裡面的戶口。)像你們現在所踏的這塊土地，就有很多是沒有報戶口的，你們相信嗎？
那你們想想看，這個數字到底是值得相信還是值得懷疑呢？但是不相信它，你們又要從何相信起呢？他所說的是六十億，但實際上有沒有可能是八十億，有沒有可能呢？如果再跨大一點，一百二十億，有沒有可能呢？
不要懷疑，只要又有一個新的人口統計學家，他發明了自己一套理論，說地球上的人口有一百二十億之多，而且說得言論確鑿，有根有據的話，你們相不相信？
但是依照常理推斷可能嗎？所以說你不用去想，他說的到底是正確或不正確，你可以去認同說，他所研究出來的是一個概約數，大致上是如此的，道中的說法，也不可能說完全篤定的是這樣，也是一個大致性的概約數算出來的，
就像孔夫子離現在實際上是有二千五百多年，但是一般都稱為三千年，是不是呢？這就是一個概約性的代表，這樣明白了嗎？
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“一德、二命、三風水、四積陰功五讀書”。這是古人對人生際遇原因的精闢概括。意思是說：德是一個人的根，它決定著人的命運窮富。而看風水的陰陽術，只能改變人生一些小的方面。要想今生和來世得福報，就得積德行善。而讀書，為什麼被排在最後呢？是因為，一個人縱然聖賢書讀的再多，文章寫的再好，如果沒積下德，照樣寒窗度日，布衣到老。細細掂量這句話的排列順序，感覺真是把人生的根本問題概括的透徹而深刻。
相傳有一個風水先生，認為不應該把“風水”排在第三位，而應該排在第二位的“命運”之前。在他看來，好的陰宅或陽宅，能夠把人生的命運改變，命運不應該是個死的定數，應該是“活”的，否則，將失去了“看風水”的作用。
只是，後來他經過了一件事，徹底改變了這個認識。
一次，他出遠門時，走的又累又渴。他想找一戶人家歇歇腳，喝口水。抬頭遠望，見不遠處的山前，正好有一戶農家小院，便徑直走了去。
女主人見他氣喘噓噓，滿臉汗水，要急於喝水。便說：“你等著，我這就進屋去給你端來。”言罷，便進了屋。
風水先生一邊擦著汗，一邊等著女主人端水來。可是，左等右等，也不見女主人出來，他心裡十分納悶兒。正在猶豫間，卻見女主人端了一大海碗涼水，不緊不慢的從屋裡走了出來。他急切的接過碗，剛要喝，女主人突然說：“等等。”言罷，便急身折回屋。出來時，見她抓了一小把谷糠，撒到了風水先生的水碗裡。笑著說：“慢慢喝。
風水先生一愣：“這女人這麼小氣，喝她家一碗水，還要戲弄我一番。”心裡十分惱怒。不過，表面上他什麼也沒說。只是，一邊慢慢吹著碗裡的糠，一邊貼著沒糠的碗邊慢慢喝著水，同時心裡捉摸著：該用什麼辦法，治治這個刁尖刻薄的女人。
許久，當他喝完水要走時，突然發現：離她家房子不遠的地方，地勢很是特別。細一打量，發現這是一塊凶宅。於是，風水先生說：“大嫂，我也不白喝你的水，我是個風水先生，我發現，你家東邊這塊地方，是個少見的吉宅，在那蓋房，一二年內，必有大吉（其實是大凶）。”女主人不知其意，十分感謝，說：“謝了，謝了，正好我家想蓋房，那就在那蓋吧。”
十年後，風水先生又一次路過女主人家門，他一直惦念著這件事兒，想看個究竟。卻驚奇的發現，女主人家雞鴨成群，牛羊滿圈，家道很是興旺。一看便是富貴之家。這使風水先生很是大惑不解？“難道是我看錯了不成？”可是，細細查看，見房子的四角基地，開門戶向，一點不差呀。這家的日子哪像是凶宅相啊？
女主人見是風水先生，十分感激，說：“多謝恩人，給我家看了這麼好個陽宅。我家的日子，一年比一年好。”
風水先生一臉問號？稍頃，他直言道：“大嫂，不瞞你說，當年，我給你看的這塊宅地，不是主富貴的吉宅，而是添禍事的凶宅。可是，我不明白，你為什麼日子能過得這麼好？”
女主人一驚：“你？為什麼要害我呢？”
“當年，我向你討一碗水，你不願意施捨，進屋後，磨蹭了好半天才出來，當我要喝水時，你又抓了一把谷糠放到碗裡，來羞辱我，這是何道理？”
“哎呀，我不是那個意思呀。”女主人急忙解釋。“當時，我看你走路很急，滿臉汗水，如果馬上讓你喝涼水，一定會涼氣攻心，炸肺死掉的。即使不死，也會落下大病。我進屋有意不出來，是讓你緩緩氣。當我看你端起碗急著要喝水時，擔心涼氣攻心，走不多遠就得死，因此，抓了一把谷糠放在碗裡，讓你慢慢吹，慢慢喝。這樣，有個緩衝時間，汗消氣平，沒有危險啊。”
一番話，驚得風水先生目瞪口呆。女主人的大善德行，和自己的狹小心胸，真是天地之別啊。這樣品行和境界的人，蓋房做戶在哪裡，都會得到神靈的護佑，和上天的福報。這種人的德行，就註定了她命運的大富大貴。這種人德太大了，什麼都壓不住啊。更何況，是他一個小道看風水的人能改變的嗎？至此，他對“一德、二命、三風水、四積陰功五讀書”這句話，堅信不疑。
