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師尊老大人曰：為師就用三個名詞來做一個區分：
一個是超我—也就是所謂的原靈；
一個是本我—也可以說就是現在的你；
一個是自我—也就是你這世當中，你所形成的性格。
本我與自我，會在不同的環境當中，經歷他那一個空間的一切。
譬如，你這一輩子是做科學家，也許同時另一個自我卻是一個文盲；
也許現在的你是一個修行家，但另一個自我卻是浪蕩人。
大家或許會疑問：
怎麼同樣這一個超我原靈，會有這麼多不同的遭遇，以及在人世間的身份呢？
一個層面就是說：你必須在人世間經歷各種不同的環境，學習到其中的智慧。
做科學家的你，發明各種不同的理論，或者方便人類的用具等等，用這種方式來貢獻、來提昇你自己的智慧；而身為文盲的你，雖然是不識一字，但是也許在你的週遭環境當中，會有很多排斥、瞧不起你的人，或者讓你生活很困苦，從這種困苦的環境當中，你如何去學習，該怎麼修持自己、該怎麼改變自己，並不是只有認命而已。
不同的人生遭遇，就會有不同的人生所得。
你的這些感觸、所得也都會與超我有一種聯繫，但是現在的你都還不完整。
假如你這一世的修行有提昇時，也許下一世你的境界更高、智慧更深，或者福報更多。假如你繼續修時的話，能夠突破在人世間的這一個次元，那麼你就會再進入到另一個實相的次元；就如同佛經裡頭所說的三十三天，每一天是不同的次元、不同的境界。
主要是你靈體的提昇有多高，你就會進入哪一個次元。
但是以修行的層次而言，卻是最雖然在平凡人的這個次元，是障礙最多的，但是以修行的層次言，卻是最好的環境。
院長大人曰：
※有云：「法是無生之法，無生即無虛妄；法是空寂之身，知空寂而了法身，是真解脫。」
故眾等莫在諸法中又令自己陷入另一個迷妄。
何謂迷妄？
心聞菩提，起心取菩提；聞說涅槃，起心取涅槃；聞說空，起心取空；
聞說淨，起心取淨；聞說定，起心取定。
此皆妄取空見，亦是佛縛法縛，欲以妄心得解脫者，無有是處。
又偈曰：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛，若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」
是以當下懺悔，乃懺其業識因果所引發之習氣通病，悔者，無非悔其無知不明所種下之罪惡種子，於此使心漸清漸明，以成佛道。
然而此心如何才能有所明徹？
一是因緣生起時，承擔；
二是因緣過去時，放下。放下即是實地。
※真理不是來審判人的，而是給予你生命有新生的機會。
如果你只停留在有限的時空與環境，你的心就會產生煩躁、無奈、不安、不耐、困頓，這些干擾是來自於你心引發外界的侵入；如果你能超越時空，忘記疲憊、忘記時間，一步一步進入真理的法界，你的心就會處在安然、祥和、感恩、堅定，以著無比的謙卑接受教育。
只有懦弱的人永遠在原地踏步，永遠做不到不可能的任務；一個充滿正氣、堅強的人會告訴自己：我一定能達到上天的標準，無論如何困難都能超越。