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各位同修，大家早安。感蒙天恩師德，大家有這個機會一起來學習。今年 老中交代的工作，很多我們都還沒做；劫數已經逼近，看到很多已求道、未求道的兄弟姐妹，受到劫數收殺。身為修辦道人員，心中做何感想？道大開普渡、三曹普渡，所有眾生都是應該救渡的對象；他們尚未求道，就遭受劫數。我們心中不會很難過嗎？畢竟那是我們的責任、使命，我們沒做好，以致他們遭受劫數。不能有這樣的想法｜「那是該死的！」遭劫的，真的都該死嗎？未必！而且我們要了解，劫數繼續下去，有一天會輪到我們。若發生在我們或家人身上，我們是否也會如是想呢？天下眾生都是我們的兄弟姐妹，就靈性而言，我們是同一體的。眾生受劫，就像我們自己受劫一般痛苦。 上帝降道的宗旨，就是救劫救人心、世界大同。光講「救劫」就好，我們做了什麼？當我們起嗔恨、發脾氣，不知製造多少劫數。當我們起妄想、種種不該起的念頭，天地間不知又製造了什麼樣的劫數。很多眾生遭受劫數與你胡亂發脾氣真的毫無關係嗎？雖非你直接殺他，但等於你間接殺了他。我們不但沒有救人，反而還害死很多眾生。大家應該聽過「息息相關」，世間人遭劫跟我們一定有關係，只不過我們不知其中的關係，這是因為我們不明理、智慧不夠所致。大家身為白陽修辦道人員，都已經清口、修辦道很久了，要一起來想「想想過去、想想現在、想想未來。」
今天是國曆八月十二日(農曆六月卅日)，明天已經七月初一(開鬼門)，節氣已慢慢近秋。 老中說今年是「夬卦」，夬加三點水就是「決」，古時死刑問斬為「秋決」。今年到現在，我們在台灣受到很大天恩師的庇蔭，身在福中不知福；世上很多很淒慘的，南亞的孟加拉、印度、尼泊爾洪水泛濫，近三千萬人無家可歸；當洪水退去，傳染病不知要死幾千萬人。飛機、巴士失事，種種天災地變人禍。世間一日不知要死多少人！我們要替天關心眾生，不可得過且過的度日，難道這樣是修辦道人員生活的意義嗎？靈性在身體裡很安穩，就像大家坐在佛堂裡，被屋子門窗約束住，看不見外面，不知外面刮風下雨。當靈性離開身體時，就像流浪漢無家可歸，風雨中是很痛苦的。當我們靈性離開身體時，能保證必回無極理天嗎？很多流浪的魂歸天像流浪漢一般，他們也在氣數中很痛苦。我們在無限天恩師德的庇蔭下，都不知珍惜。只追求自己的享受，只在意是否如己意，卻不太關心自己的生死。身體只是一個工具，萬一我死了怎麼辦，我往哪裡去呢？在世如果沒有努力修，未來靈性無所歸宿。我們知道有靈性的存在，這是我們跟一般世人不同之處。
我們好好想想：「我的身體，我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的嘴。」這些等於「我」嗎？根本不是「我」，只是「我」使用的工具而已。眼睛看得見，耳朵聽得見，鼻子、嘴、身體自己看得見；看見「我的身體，我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的嘴。」的這人是誰？死人也有「身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴」，為何不能看、不能吃、不能動呢？欠缺了什麼呢？「我」已經不在那身軀了。靈性存在才是「我」，這時是體、用合在一起。我們住在這身（屋）裡被約束著，門窗、甚至窗簾都不肯打開，根本看不見外面，活在自己狹隘的世界裡，這是「執著」「著相」。這樣真的能活得快樂嗎？你們對「快樂」二字如何解釋？「滿足慾望」嗎？真正解釋是「本性能夠得到自在」，靈性不受氣數、形象束縛即「如來」「自由自在」。為何不快樂？因為自己的良心發出警告「為何把我關著？用固執把我蒙蔽，讓 上帝所賜的本能無法發揮？」痛苦是因為「本能」被限、「良心」被蔽而來。試想：「依良心而做會快樂嗎？」我想那是你們最快樂的時候！因為靈性、 上帝所賜的本能得到完全的發揮。
多數人覺得痛苦是因為別人的緣故，這是無明、愚痴。痛苦的另外的名字就是「無明」「愚痴」。「明」是我們的本性， 明明上帝所予的本性是本自俱足、本自光明的。「無明」就是把這光明給遮蓋住，讓它原有的光明無法發揮。是誰讓我們無明呢？是人還是環境？「你不說那句話，我就不會生氣。」「你不那樣對我，我就不會這樣。」真的如此嗎？這種觀念都是「無明」。真正的痛苦是違背自己的良心，自己的執著。誰能讓我墜落、生死輪迴？不是命運、氣數、環境，而是「我自己」。反之，誰能讓我解脫、超生了死？也是我自己的「自覺」。所謂「超生了死」是「不生不滅」，這不是指身體，而是本心。我們在待人接物處事當中，都起「生滅」心，比如：我埋怨這人、我氣這人，這心是「本心」嗎？未生氣之前有這「心」嗎？沒有，可能是別人一句話、一個行為不對，讓我們生出此心，這是「生心」，生死輪迴就開始了。生死輪迴是由於自己的執著、迷昧所產生的，本性是不生不滅的。所以我們不可怪罪世間的一切！會修道的人，世間一切不管順逆都是「增上緣」；不會修的人，每一樣都會讓你迷惑、愚痴、痛苦而致墜落。大家都清口、修辦道這麼久了，未來都有離開世間的一天！「一個人不是死後才成道，是在世就成道了。」
我們要認真想：「我現在所起的每個念頭，是種下超生了死的因嗎？或是仍種下生死輪迴的因呢？」每個念頭都是種子，我們有謹慎自己的心念嗎？我們會說「修道修心」，但這簡單嗎？我們活到現在，「心」這字了解多少、掌握多少？修道這麼久，能掌控自己的情緒嗎？別人的言語態度，就讓自己情緒起伏，這叫修道嗎？「心情」二字，心比情深。我們現在說「情」就好，我們對自己的心情都不了解、無法控制。一個人是否成熟，不是在他的學問、能力，是在他是否能掌控自己的情緒。孩子為何稱孩子？「愛哭就哭、愛笑就笑。」也可說「天真」、「幼稚」。我們是「成人」，有成「人」嗎？是否常情緒失控？不要說「成道」先講「成熟」，會掌控情緒、調整心情、調和情感，我們要從這當中理出一條路，找到自己的心。
「眼睛、耳朵、鼻子、嘴、身體」有視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，是否有「感」？聽到「梅子很酸」是否會流口水？雖然還沒吃到，但神經已經開始起作用，科學稱之「神經鏈」。為何變成「習慣」？因為所見讓你感覺舒服，這「神經鏈」會讓你的視覺神經越來越粗，沒看會受不了，久而久之變成習慣。聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，也是如此。我們要改變習慣，要讓這不好的「神經鏈」慢慢萎縮，產生好的「神經鏈」。比方現在很多人喜歡看黃色書籍，這會影響情緒與行為，非常不好！要如何改掉這壞習慣？一定要讓眼睛看一些能讓心清淨的，比方：經典、有益身心的東西。往這方面多加強，再產生好的「神經鏈」讓它逐漸變粗；相對的，不好那邊就會慢慢萎縮。一個人要改不好習慣性，需要藉由視聽言動、待人接物處事，不斷的用心、不斷自我教育；讓我們從視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺的「神經鏈」中，都建立能與本性接通，所以不要阻礙本性，要把佛性發揮。
從出生到現在，我們有很多習慣性，現在開始要一一過濾。若今生不好好修，這些會變成「業識」帶到來世繼續痛苦。所以我們要藉著在做人當中，一直來了解自己。我們往往認為我對別人很了解，其實憑良心講，我們對自己了解多少？父母、朋友感情再好，也不可能廿四小時一起；從出生到現在，我們都沒有離開自己，但我們了解自己嗎？如果了解自己，會情緒失控嗎？我們容易受到外在的環境、氣數種種影響，其實我們對自己的了解都很膚淺。一個真正了解自己的人，會管理自己的情緒；這與學問、能力、地位、壽命長短無關，與是否修道有相當大的關係。「修道修心」會讓我們越來越了解自己的心，讓我們慢慢與「本來」合而為一。
聖訓：「道場亂象起因非是失了戒律，而是修行人忘了自己是誰。」愛說是非的人就是在製造道場的亂象，愛說是非的人有盡到自己的本份嗎？現在的家庭為何會亂？也是「忘了我是誰」。先生不像先生，太太不像太太；父母不像父母，子女不像子女。家庭如此，道場也是如此！我們了解「我是誰」了嗎？修道是很實在、不是糊里糊塗的事情，修道是讓你越能夠了解自己、認識自己的。一個人如果能夠自覺，越了解自己，才能越掌握自己而做自己該做的事。當你「忘了我是誰」，會知道自己該講什麼話、做什麼事嗎？往往是「說錯話，做錯事。」我們現在都不知修道修到哪兒去了，所以要用心好好的來思考。有「糊塗鬼」沒有「糊塗佛」，要做佛記得這兩個字｜認真。(認識真心、認識真人。)
生死輪迴的心念真嗎？因緣所生法而生的心真嗎？都是假的，但我們以為真。假是借來的，本身沒有實體，藉因緣而產生；當因緣消失，就不存在了，像身體是四大「假」合。大多數人都執著在「因緣所生法」，「因緣」是生滅的，金剛經講：「凡所有相，皆是虛妄。」藉因緣所生的一切，讓人從「假」去體會「真」的存在。「因緣」能生，就是因為裡面有一點「真」；「真」無形，「因緣」所生則有形。藉有形體會無形，藉因緣來體會真理，這叫「修道」。「真」有實體，無須藉著「因緣」來生滅。「真理」不管你是否相信、了解，它依然存在。古人留下「認真」裡面有很大的啟示，要「借假修真」。現在有些塑膠顆粒仿鑽石仿得很像，除非內行人才能辨識。在一堆假的當中，能夠找出真的，這是「認真」。我們修道有認真嗎？往往顛倒錯亂，認假為真，才會脾氣毛病、是是非非一大堆。「認真」是找到實體的人，希望大家修道認真一點！ 師尊老大人曰：「用心生活即修行。」以後要認真生活，「認真生活就是修道」。生活中如果不能認真，也是隨波逐流，生死輪迴無了時。大家有此因緣得道，要好好把握。
「道」是真的：
很多前輩者都成道回去，印證「道」是真的。「成道」與否，不是你做多少事。做事是「緣」，做事的心是「因」；「果報」不是由「緣」來，是由「因」而來。「道果」不是由所做的事來產生，而是由做事的心來產生的。我們是只注意自己在做什麼事，還是注意自己起什麼心念？比方今天來開班，會有畢班的時候，「緣生緣滅」。在開班當中是否注意自己的心念？不是聽了多少道理，而是用何心來參班？如果是「不生不滅」的心，那就種下「不生不滅」的因，會得「不生不滅」的果。如果是「假」的，應付的、不實的，那就會得到「虛」果。「做好事」一定是真心嗎？「成道」與否，不是你做的事對或錯，而是你的心真或假。「道」不在外面，在自己的心裡。
「心」無形無象，要看清楚自己的心很困難。今天藉一切人事物境、這份仙佛聖訓來明心。句讀是否明白、是否聽清楚是其次，重點是要在這當中看清楚自己的心。一次大徹大悟不可能，但要一步步踏入；像宋朝理學家所說：「至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。」要一直體會去看清楚自己的心。我們要學習用心思考、用心想，藉仙佛之語來回想自己、看清楚自己這才重要。
院長大人曰：儒家弟子中，不學禮則無以立；而佛家弟子中，不受戒者，不能入教參禪。可見禮、戒律也就是修道人的規範，乃是一位修道人入道所首要必須了解、必須遵守的。
論語中孔子說：「如果不懂禮，在待人處事接物，我們都不會。」話不會講，言語行為不會做。進佛門要皈依受戒，否則不能參禪打座、修身養性，六度萬行法中有「持戒波羅蜜」，三學「戒定慧」戒排第一。一個修道人修得是否正確，像畫直線要有尺、畫圓要有規，有規範才不會偏差錯誤。「入道所首要」代表這是最重要的，所以修道要從這裡入手。為何修到現在還糊里糊塗？甚至還會反問自己：「我有在修道嗎？我知道怎樣叫修道嗎？」這代表我們連入手、入門都還沒有，所做的是白費的。
院長大人曰：律典中有一句話說「初受戒者，位同大覺。」由這句話，可以了解你一發心願意去遵守這個戒，那麼就代表你已經有了和佛菩薩同樣地位、同等條件就都俱備了，這是非常神
聖莊嚴的事。你能夠用佛菩薩的標準來要求自己，最終必定能和佛菩薩同等成就。
佛教「經律論」的「律典」中講到，初受戒的修行人，他和佛菩薩同樣地位。「發心願意遵守戒律」的這個心非常非常重要。道中不是沒有戒律，為何修辦道人員沒有進步？因為我們沒有「守戒」的心。現在台灣交通為何那麼亂？沒有「守規矩」的心。有人闖紅燈被警察攔下，警察問：「你沒看到紅燈嗎？」「有啊！」「那為何闖紅燈？」「因為我沒看到你啊！」我們也是如此，前輩者在才規規矩矩嗎？到佛堂才規規矩矩嗎？真正守規矩的人，不管到哪裡都是一樣的。「守戒」的心非常重要，我們要把這顆心找回來；若無，要「立志」「立愿」願意守規戒。一個人會亂就是因為「忘了我是誰」！諸佛菩薩開始修行時跟我們一樣，由「守戒」入手。比方講「口戒」，嘴巴最會製造罪過，相對的嘴巴最會製造功德「口德」。有「戒」之心，對世道人心沒有幫助的絕對不講，這樣就會謹慎，不敢隨便講話。「守戒」者會說人是非嗎？
院長大人曰：大家在這個發心的一開始，相信願意清口做一位白陽的入門弟子，你已經在未來白陽佛、白陽菩薩的名冊上，有了這莊嚴的資格。所以你如何看待自己、要求自己，就十分重要。
在我們立清口愿時，雖然是立佛菩薩的愿，但仍以凡夫俗子心做事，沒有真正要求自己，這就是疏忽「守戒」之心。不了解我是修道人，我該說什麼、我該做什麼，這樣的話，修幾百世也不可能成道。
院長大人曰：相信大家現在都是滿心的誠意，願意持戒、願意守佛規，但是戒律佛規並不是一個有形的東西，能讓你帶在身上、套在頭上的，它是無形無相的，是有萬千的變化的。甚至對
每一個人來說，它都有不同的功用與不同的考驗，所以除非你們能更深刻的去認識它內
在的含意，不然恐怕有一天你想抓也抓不住，想握也握不牢。
戒律與佛規是千變萬化的，所以我們要了解戒律與佛規真實的意義，以及「守戒」的內涵。後學相信沒有一個人是故意做錯的，但做錯的人往往不知道自己是錯的，為什麼？問題出在哪裡？這就是我們要認識自己的所在。
一、何謂守戒？何謂破戒？戒這個字不離本份本位
過去我們對於守戒沒有正確的認識，「戒」都是拿去要求別人，沒有要求自己。你們有拿佛規來要求自己嗎？要別人謹言慎行，自己卻胡說八道。這樣修道哪能成？
院長大人曰：何謂守戒？何謂破戒？戒這個字不離本份本位｜每個人都有他不同的位，所以對這個人來講是犯戒的事，對那個人就不一定算犯戒。
所以你不可以拿自己來要求別人，不可以拿甲來要求乙。「戒」是不離開本位和本份的。現在我們對「戒」的定義要認清。用自己的意識認為是規矩去要求人，讓人無法明理而退縮，這樣對嗎？ 院長大人用這些為例，解釋讓我們大家了解。
院長大人曰：一位出家人卻耽戀親情算犯戒，但對一位在家眾而言，卻是忽視親情屬於犯戒。
身為後學自專自主裁決進退，是犯了身為後學者的戒；而若身為前導者，卻不裁決事務、
不指示方針，優柔寡斷而使群後無所適從，則是犯了領導者的戒。
身為閨女而與男人親近，是犯了閨女的戒；然而一旦成為妻子，猶與丈夫疏遠的則是犯
了妻子的戒。
身為男子，不能志在四方，而枯守安逸，是犯了身為男子的戒，但若他已荷擔起一個家
主的責任。父母妻兒賴為依靠，而尚且遠遊廣交，不顧家庭為重，這則是犯了一個家主
的戒。
身為講員教授者，不能言行合一、以身作則，這是犯了教授者的戒；而身為受教者，若
因為教授者的失格犯戒而不肯受教，因人廢言，這則是犯了身為受教者的戒。
所以我們不能以出家人的規矩來要求自己，這是錯誤的；過去認為這樣是「犧牲奉獻」，現在要改。身為前輩(壇主)，後學請示時，不會教育引導，就是犯戒。現在世間情慾泛濫，造成家庭問題、社會問題、道德問題，這會害靈性墜落，我們不可以這樣。不同「位」就不同「本份」，我們不可一概而論。未婚男子只固守在家庭，貪戀享受安逸生活。已婚男子是一家之主，則要為家庭設想；若藉種種名義交際應酬、旅行，輕重不分就是犯戒。我們都把道理講得很好聽，但反省自己的言行是否一致？道中講師、壇主人才犯此戒最多！都是教別人，但自己沒做。很多講師負責講課沒有實務，沒有渡人、不會渡人，這樣如何成全人？講師有真正渡人、成全人的過程，用心體會過，所講的有「切身經驗」。「因人廢言」以前我們都很會批評人，覺得這人只說不做，不值得我尊重，這樣身為接受引導者本身也是犯戒。他沒守規矩是他的事，我們沒守規矩是我們的事。不要忘了，我們也在修道。
院長大人曰：法苑珠林曰：「蓋大聖度人，功唯在戒。」每個人都要依照他的本位，來做上天給他的課程，認清自己的本位，在位成位，依戒成道，這就是聖人唯一要人去走的路徑，也是
聖人唯一能帶領人回天的途徑。
佛家有本書「法苑珠林」提到的這句話很重要，我們都覺得人很難渡，原因出在哪裡？過去聖人能夠渡人，因為他本身持戒非常嚴謹。渡人不是靠很會講道理、地位很高、知識飽學，要靠品格好才能渡人。品格好來自戒律精嚴，講該講的話，絕不講不該講的話；做該做的事，不敢做不該做的事。有修養的人，看我們的談吐、言行，怎敢跟著我們修行？可能會想「你自己都不會修，還要帶我修什麼道？」我們一定要學會怎麼修道！修道的入門就是從「守戒」開始。戒律精嚴就能感化眾生、救渡眾生，老前人親身去渡多少人？但為何這麼多人甘願跟隨老前人修辦道？祂的戒律守得非常好。所以不是人難渡，是我們自己不足。過去農業社會，很多人沒有讀書、單純忠厚，現在水準較高，知識大開，很多人都很注重心靈的生活、精神食糧，我們若是沒有實修實煉，有什麼可以給人呢？
我們要成道、要救渡眾生回無極理天，這是要「守戒」這樣做而已。為什麼前面 院長大人說「千變萬化」？因為每分每秒，你的「位」都在改變，「本份」也隨著改變，但我們卻不會隨著變。這「位」不是死的，是會變化的。面對父母，你是子女的位，子女的本份是什麼？這就是上天給你的課程了。不管父母好壞，在子女的位，面對父母時該怎麼做？當面對子女時，身份轉變為「父母」，這時你的功課是什麼？面對兄弟、朋友、親戚，前輩、後學，「位」一直變化，「本份」不同，能夠馬上隨機調整嗎？因為固執，所以一直在犯戒，但卻認為自己這樣就是在修辦道。比方講你是壇主，今天開班，你被派去洗廁所；這時看到你的後學也來服務，叫他來幫忙洗，自己跑去泡茶，這就是犯戒。站在高層，越容易犯戒；修道越久，越容易犯戒。所以要認清自己的位，該做什麼事。當你這壇主被派去洗廁所，就該盡心盡力把廁所洗乾淨。在座有講師、壇主，平常負責講道理給人聽，今天則是坐在這裡為「受教者」的位，如何「在位成位」在這裡成就？要守該守之戒。不可以想聽就聽，不想聽就出去喝咖啡。把本位、本份守好，才能成就我們的道(後學之道、前輩之道)，才能帶人成道回去。修辦道就是要這樣，這是唯一的路，沒有捷徑。
自己不遵守規矩，自己不能成就；還帶著人不遵守規矩，那就更淒慘、罪過越重了。我們會做錯，往往是「就事論事」，卻忽略當時這人是站在什麼位做這事？不在那個位而論那事，本身就不對了。什麼叫「立場」？要站在對方的位替對方想，這樣才不會錯誤。「犯戒」就造業、造罪了，不是殺人放火才算造業、造罪。我們不要以為自己功德很多，其實我們做了很多錯誤。當壇主有盡到壇主的本份嗎？面對點傳，壇主就是人才，來開班就是班員，要守戒。在本位盡本份，這就是實地，一步一步腳踏實地，這樣怎會不成道？不在位而妄想，那不切實際。「在其位謀其政」是「盡職」，「在其位不謀其政」是「失職」，「不在其位謀其政」這是「逾己」(超越本份)，「不在其位不謀其政」這是「明哲」。修道修到現在，我們腦筋清楚嗎？不在其位妄加批評的有多少？這樣道場怎麼不亂？其實你本身就是「亂源」。如果每個人都「在其位謀其政」，這樣還會亂嗎？「在其位不謀其政」清口卻不做清口人員該做的事，空掛其名是「失職」，人間失職者會被「撤職查辦」，另日無極理天不會對你「撤職查辦」嗎？「失職」就是「失道」，無道還跟人說什麼道？孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」修辦道就是在本位盡本份。離開本位，不可能成道。在 上帝所賜的位上，了解 上帝的旨意，完成 上帝交代的使命，這樣一定會成道。所以我們都要回到本位來思考，過去到現在，到底錯誤在哪裡？以後如何改進？把心靜下來，這段再看一遍，把心沉澱一下。讓這些印心印深一點，不要聽了就過去，這樣「神經鏈」不起作用；把 院長大人所講的一直思考，讓這「神經鏈」變粗，就會在心靈起作用。
院長大人曰：「戒不是教條，不是寫在紙上、掛在牆上的。」
在靈性的本體叫做戒體，戒律是本性自然的行為。所以「戒」直接講就是「本性」「自性戒」。「戒」不要往外看，所有戒律不是在形式表面的，而是要讓人恢復本性。「戒律」就是率性而行、自然而然的行為。
二、戒就是你在本位上、本份上，該遵守的規範、該盡到的責任。
院長大人曰：道場最大的恩典就來自於戒，因為你知道該守什麼戒，所以你能成就什麼位。但道場最大的問題，也往往產生在戒，因為人總是喜歡用戒來規範別人，拿戒律佛規來壓別人。
一旦道場中總是在討論誰對誰錯、怎樣做才對、怎樣做是錯的這些問題時，道還在嗎？
道情還留得住嗎？
道場中最大的天恩師德就是「戒」，不是萬事順心、車禍不會死。當我們在論斷誰對誰不對時，本身還有道嗎？聖經裡面有個大家都知道的故事(新約‧約翰福音 第八章)，文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。就對耶穌說:「夫子！這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把她怎麼樣呢? 」他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌彎著腰用指頭在地上畫字，他們還是不住的問他。耶穌就直起腰來，對他們說: 「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」於是又彎著腰用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少一個一個的都出去了；只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：「婦人！那些人在那裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊！沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。」
如果你覺得你有道(上帝有賜給你批評人的權柄)，你就可資格糾正人。像閻羅王有祂的道(上帝予「審判的權柄」)，所以祂可以審判人；甚至祂若不審判，是有罪的。 上帝有賜我們審判的權柄嗎？沒有！但我們都在審判人，像說人對錯就是審判。知道別人錯誤，但不知道自己的錯誤(竊 上帝的權柄)比別人嚴重；這樣我們不僅「無道」，而且「敗道」。所以 院長大人這段話，大家要好好用心思考。大家多半有犯到的比較多！當論人對錯時，還有道情嗎？沒有道情會有道務嗎？「道務」是「道氣的運行」，「道氣」由「道情」而來，「道情」由彼此包容、信任，形成和諧的氣氛而來。我們的道場有「道情」嗎？先由壇主人才來建立道情，不要論東論西論對錯。評論前先想「我哪裡對？」「我有站在自己的位盡自己的道嗎？」我當壇主說人才、道親如何如何，那我有盡壇主之道嗎？如果本身沒做好無道無德，而去說他人，那豈不慚愧？道情要如何建立？道親不對，我會站在己位懺悔，我要如何改變自己，使我站在這位上，能慢慢盡到壇主之道、累積壇主之德來感化人。不是說東說西，就可以處理道務事，那是製造問題，哪能處理問題？道場不是一兩日，論東論西道場問題有解決嗎？這種心態、作法，根本是錯誤的。
一定要回到我們的本位來想「本份該怎麼做？」比方現在做父母的，都嫌孩子不好教。當父母的有在本位上盡父母的本份嗎？如果父母都不盡本份只是要求，那這個家庭有寧日嗎？ 院長大人說：「在位成位，依戒成道。」這很重要！當子女說不該說的話時，父母是否接著說不該說的話「你大還是我大」？自己錯誤都沒有反省檢討，這樣父子的感情就破壞了。若是能把自己的本份守好，盡父母之道，為人父母的愛心、慈悲不可失，人都有良心、佛性，一次兩次三次，會看見孩子變好了！會反省就會「守戒」，這是最大的恩典。會「守戒」，家庭一定很快樂；如果不會「守戒」守本份，家庭一定亂糟糟。
院長大人曰：道場唯一能夠讓大家的心真的在一起的，就是怎樣引人入道，就是我怎樣示現道。如果大家都向別人要求，那麼你眼中看到的都是對方如何的犯規犯戒，而你的心也失去了道、
失去了戒。
這些話很簡單，但很實在。守戒的人當看到別人犯戒時，會想「在我的位該怎麼做，才能將道的尊貴、莊嚴顯露出來？」讓自己能固守不違道。如果不會這樣想，那就是沒在修只是掛名而已。我們的眼睛很容易去看別人的錯誤，耳朵很容易去聽別人的錯誤；卻不會去看到自己的錯誤、聽到自己的錯誤。
院長大人曰：古德云：「師雖凡夫能說聖法，如食母乳勿嫌面醜，如採樹果勿嫌枝曲，夙根難測不可自棄，障無實性不應自暴。」這句話就是告誡修行人：一切萬緣中都有真理的示現，
一切人都是我可以學習的老師，一切關係中的互動都是在啟發我的智慧。
大家學道到現在，我們會學道嗎？很多壇主都想：「如果我跟隨到有道的點傳，我一定會成道。」世間的萬事萬物萬象，哪一樣不是 上帝的造化？既是 上帝的造化，沒有 上帝的旨意在其中嗎？你所遇到的一切境遇、所見一切現象，其實都是 上帝要用來教你的。你有學會嗎？我們會從中體會 上帝的意思嗎？但我們都固執是用自己的意識來看遭遇的環境，不會去體會 上帝的意思，讓本性無法流露出來，這是「迷惑」「迷昧」「造業」。什麼叫「覺悟」？會藉遭遇的一切來體會 上帝的意思、遵循 上帝的意思來做事。表面上看的逆境、不如意，就是要你「放下」來看你自己。
我們不可看人聽話，要聽老師所講是否真理；就算三歲小孩所講有理也是要聽，這是 上帝藉他們的口告訴我們的，這叫「認理實修」。現在壇主人才修道修久了，卻「認人修道」「著相修道」，某某人講的才要聽，其他人講沒效。你所遭遇的環境不管順逆、是否如意，都要會體會這是 上帝藉環境來啟示「讓我看到自己不足之處」。這樣才是學道，不是看經典就叫做學道。一切待人接物處事中都有道，會學道則處處有道。
襁褓中吃母奶的孩子會嫌媽媽醜嗎？不會！摘果時嫌枝礙手腳，但沒枝哪來的水果？我們不能從表面看覺得這人不好，他有他夙世的根基；在要與你了因緣的這段，他以這種形象出現。眼睛所見，耳朵所聽，沒有一樣是無緣無故的。無緣無故的，你感受不到，因為你沒有那種子；就像澆水，沒有種子就不會萌芽。你遭遇一個環境、聽一句話會起那樣的心念，「其中必有緣故」因為你過去曾種下一顆種子，雖然你忘了，但 上帝不會忘記；因緣成熟，一定會出來。這時你有兩個選擇，一是繼續造業造罪，一是了卻這段因果。大多數的人是「繼續造業造罪」，如此生死豈有了時？豈不辜負 上帝的苦心？修辦道到現在，有時遇到家庭不如意、身體心情不如意、種種不如意，這都是「障」。所有一切的障礙是因緣所生、沒有實性，因為有過去的因緣；「因緣」有生滅、有來去，不可能永遠在那裡。所以千萬不要因此而自暴自棄、停頓，不再修道行道，要藉這障礙讓自己提昇。
一切萬緣包括眼睛所見、耳朵所聽、身體所感受等等一切都有真理，這一定要用心不斷去體會。一切現象都有它的氣數，氣數是由真理(上帝的旨意)而來；我們要了解過去是自己所做，而非 上帝所給予的。 上帝根據你自己過去所做的因緣、氣數來呈現現在的現象。真正入道修行的人，不只站在遭遇的現象看到過去世的氣數，要能從中了解 上帝的旨意，如此修道就會正確。真理藉因緣而示現，因緣(機會)不會永遠存在。由萬緣而產生的現象、果報，不要執著在那裡；不管身處在順逆、好壞，那些因緣都會過去。你有好好把握因緣來契合真理嗎？「有」就不會辜負 上帝的恩典！
現代學道者很多都有執著「他沒比我強，不值得我學。」其實在這世上可以找到十全十美的人嗎？不可能！每個人都有他的優點與缺點，「醜醜馬也有一步踢」，只是看你如何看待，如此而已！有本書講：「世間無壞人，只是心態不一樣，如此而已。」「壞」那是你自己的認為，我們認為最壞的人也有人尊敬他，我們認為最好的人也有人討厭他。「好人、壞人」是我們自己的執著而已。除了真理以外，世間的現象沒有絕對的，只是端看你在什麼角度看待什麼事，如此而已！「角度」不能代表真理的全貌。放下固執，何等自在！「聖人無常師」孔子就有做到這一點，那些老師不是每樣都比孔子強，但只要他有優點孔子就學習。每個人都有他的優點，我們也一定有缺點不足的地方。上天既然安排這個人讓你遇到，他身上一定有值得你學習的地方。譬如夫妻，為何講「一體」？先生、太太各一半，單獨則不圓滿。其實夫妻是「絕配」，兩人合作就是最圓滿的，所謂「君子之道，造端乎夫婦。」但為何現在家庭都不圓滿？都挑剔對方的缺點。不是「造化弄人」，夫妻很少兩個都急性子，常是一個急性子、一個慢郎中，找到平衡點「中和」就好相處了。平衡點就是「道」就是我們要修的地方。每個人歷劫以來有他修持的部分，這就值得我們學習。
一切關係會產生互動，互動中有時意見不同、做法不同，這都在所難免。意見不同產生溝通不良、甚至衝突、人際關係的隔閡破壞，不是學習經驗而已，其實是要啟發智慧。我們的問題出在哪裡？在彼此互動中，往往太執著自己的想法、看法、做法，不尊重對方的想法、看法、做法，造成彼此間的不和諧。互動中最忌諱的是「固執己見」，「克己復禮」暫時放下自己的看法，接納他人的意見來做思考。「格物致知」心中的執著放下時，良知出現會有更正確的看法，智慧就出現了。互動中看到自己的執著與不足，學習互補互助。沒有互動無法看到自己的不足，沒有渡人一定不會修道，會把自己看做修得很圓滿、脾氣修得很好了。渡人幾次沒成可能就發脾氣了，脾氣好在哪裡？互動中才能看清自己，而後才能調整自己；不斷改變自己當中，智慧才慢慢提昇。
院長大人曰：在任何一種關係、任何一段關係中，我要常常提醒自己，我能從中學習什麼、我能從中付出什麼、我能從中改變什麼？而不問對方有沒有資格讓我學習，不問對方有沒有資格
讓我付出，不問對方有沒有資格讓我改變，從我入手，這才是自性戒。
不管遇到什麼環境，一定要提醒自己，「我應該學什麼？」我有學到忍辱、包容、慈悲、喜捨、安定嗎？我們有俱備這方面的德性嗎？因為未俱備，所以 上帝製造這樣的環境讓我們學習。沒有這些德性，如何感化道親？但我們往往在這樣的環境學不到這些。比方講，你是急躁又沒耐心的人， 上帝就派一個溫吞又反應慢的人給你教，「明明上帝」四字學一個月，你覺得「磨心」有耐心教嗎？其實不是教他，而是從這當中學到忍耐、慈悲，這是我們要學習的。在我們遭遇的環境當中，我們學到什麼？不要一直在意「別人對我如何」，我們往往疏忽「我對別人如何」「我的付出」我講的話、我講話的口氣、我的態度、我的行為、我的存心觀念是否正確？我們都想改變別人，讓人變好；「改變」別人的第一步就是要先改變自己變好。比方講你很討厭一個人，他的口氣、態度、行為不好，你希望他改變，你這「討厭他」的心要改掉嗎？「討厭他」的心不改，只希望他改變，那是不可能的！因為你比他還壞。他是形象壞，你是心壞。所以對別人的成見、不正確的存心觀念，自己要先改。不可以「先入為主」的觀念，當你對一人不好印象時，態度會自然嗎？當你懷疑先生的時候，看到他時擺笑臉，那是真的嗎？「真」要從心調整，把過去的印象改掉；把真心拿出來，才能真正改變人、改變環境。覺得對方沒資格我尊敬、我學習，「向他一鞠躬他可能翻跟斗」，自以為功德大嗎？「自性戒」這是我的本位、本份、我應有的規範、我應該做好的，這是真正的「自覺」。
這一段很重要！不要去問別人，一定要問自己。「失位」就「失道」「失德」。聖人：「君子思不出其位。」我們要回歸本位來思考事情，要「反省」要求自己。我們要調整自己的理念，過去的存心觀念。家庭、道場都一樣，要求自己實實在在，站在自己的本位盡本份，這就是「守戒」。這樣才能學會修道「改變自己」。比方看到另一半或對方做不對的事，往往理直氣壯、得理不饒人，指責攻擊，最後關係破裂、無法處理事情。處理事情要以「道」｜「要求自己」不是「要求對方」。自己的「立場」要站好，先盡自己的本份。或許對方的不對就是因為我的不對而引起的，「錢沒兩個不會響」比方夫妻怪對方外遇，或許是因為我冷淡不理睬所致。這時會生發大懺悔心，這心會挽化氣數、改變命運；如果在本位盡本份還是無法改變，「問心無愧」良心也會安。