性田淨耕真實義

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師尊老大人曰:
每一個字都不可能有它的真實義,因為既然已經說出寫出,就是靠個人去解悟。你能由此入性,那你所領悟的那一點就是它的真實義。
所以要如何叫為師去解釋四個字的真實義呢?
如果解釋了以後你不能入心入性,那不過是對為師來講是真實義,對你來講不算真實義 ; 而對為師來講,性田淨耕的真實義就是性田淨耕。這樣還有問題嗎?
四個字你要怎麼排都可以,只要你覺得每一種排列你都能體悟一層意思,那你就盡量排列,但為師認為不如用排列的時間,好好的落實功夫。

一個持戒的人可以喝酒嗎?

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師尊老大人曰:
如果不去管其他人的想法,你認為一個持戒的人可以喝酒嗎?(No)
那麼你覺得,耶穌他有喝酒嗎?
(信女相信耶穌聖人並沒有破戒,但是聖經裡面明明講說祂喝了,所以信女在這裡非常的迷惑,不曉得如何解決這個心中的疑團。)

其實,在聖經裡,有許多是耶穌借著隱喻來給眾生的一個啟示,不論是西方或東方,就算是孔子在經典的流傳當中,眾生也會認為孔聖人食葷食,但其實,歷代祖師與聖人,除了持心戒以外,也必定持口戒,這是沒有疑問的,也是確定的。當時的時代背景,用葡萄酒來比喻,這就好像上帝藉由耶穌把這道福音傳與眾生,讓眾生得受上帝的音訊,重新去認識自己、明白自己,有若飲葡萄酒般的美好與醉心。東方也有一句話,醍醐灌頂,意義是相同的。為師這麼說,你可以再就你不明白的地方談一談。

(信女要很小心的來領受這句話,是不是說在當時這葡萄酒是一種慶祝的方式,因為信女還是要了解有沒有聽錯。)
在你還未修道這麼久,入道這麼深以前,也許你也會認為葡萄酒並不在持戒的範圍內,可是當你一步一步的認識到今天,你自然而然明白不能飲酒,因為酒容易亂性。相對的,你在渡人讓人明白,當對方還未明理到某一個程度、某一個階段,有些執著不是那麼容易放下的。看經典不是只有看在經典的文字比喻,當你靜下心來看一本經書,你能夠看到當時耶穌是如何拿這杯酒,用什麼心情在比喻這一杯酒,那麼你才是真正在看經典。

就如同魚的比喻,當時耶穌將魚分化給幾千個人吃,在一般人的認為,耶穌這麼做不是讓眾生更造一層罪嗎?可是在那個時代的背景,也有一種叫做魚的食物名稱,可是它卻不是葷食。相對的,站在這個時代,這個時代也有許多飲用素食的人所創造、所發明的一些食物,如果再經過百年後、千年後的人,再來看歷史,看這個時代的故事與文字,也許他們又會懷疑,當時的人既然是持戒吃素,怎麼還會有雞、鴨、魚等等的名稱出現,這個意義是同樣的。為師不能說,那個時代葡萄酒就真的不是葡萄酒,可是聖人有他的造化與妙化,如果他不藉由當時時代背景的一些人事物來引導眾生,眾生未必會接受天的道。所以你現在不能只是在葡萄酒上去打轉,這個問題只要在眾生的明理程度夠,自然就不會去執著了。

戒律的重要豈可於輕微處放肆

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師尊老大人曰:
曾經有位修行者,認為飲酒無所謂,故而飲之。見鄰人所養之雞,認為吃肉無所謂,所以殺而食之。而鄰人有一女,相貌秀麗,然此位修行者,見色起淫慾心,故而姦淫。

因畏懼此事不密而外洩,又隨手殺其女,最後仍被處以殺頭之死刑。由此段之啟示,可知若自身不能克制心慾,隨所欲為,不待天懲而自毀。

持戒乃維護生命與圓滿慧命,並非限制人的自由,乃是欲使人能從持戒中,去體悟所謂真正自由中的自在,身為修行人不可不持戒,不可修無規律,行無敬慎,更不可放縱一心一念。有言曰:「一指之穴,可以涸千里之河;一臠之味,可以敗十世之德。」

行善和布施,是為了拔除『自我』;持戒和修定是為了調御自我,修慧則是為了破除自我,戒律的重要豈可於輕微處放肆。


在耶穌最後晚餐,十二門徒吃的是麵包,喝的是什麼呢?

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師尊老大人曰:
在耶穌最後晚餐,十二門徒吃的是麵包,喝的是什麼呢?
(十二門徒吃的是耶穌的肉,喝的是耶穌的血。)坐下。
當時,門徒吃的真的是耶穌的肉嗎?在形象上門徒吃的是什麼呢?
吃的是麵包,對嗎?(對)那喝的是葡萄酒嗎?(是)
當耶穌說:「你們喝的這杯葡萄酒,就是在喝我的血。」這個時候葡萄酒的意義,還能把它當做是慶祝嗎?(不可以)
所以在聖經當中,不論是葡萄酒、不論是麵包、不論是魚或等等的比喻,你都要深入去了解,在這個比喻當中,耶穌是用什麼心情在說這句話。
若以葡萄酒而言,在耶穌傳道時,葡萄酒就好像從上帝而來的甘泉,那樣令人陶醉、讓人歡喜。
可是在耶穌受難之前,耶穌以葡萄酒做比喻,其實耶穌的比喻並沒有衝突,這杯酒就好像耶穌為上帝做的最後一個、也是最偉大的一個見證。一個人子來到人間,不為了什麼,只為了把上帝的愛種在人們的心中,同時付出自己的所有、印證自己所信的、見證上帝的道。若這杯葡萄酒就是耶穌本身,那麼耶穌帶給人的是上帝的愛,人們感受到的是上帝的愛,凡是接觸到的人,無不沐浴在上帝的愛當中,那麼耶穌豈不是如同這杯葡萄酒般令人陶醉嗎?然而耶穌見證上帝的道,為了上帝的義,流血、流淚、流汗,那麼飲這杯葡萄酒,豈不是如同感受到上帝的大能與人子大信犧牲嗎?

看經典看到文字的背後,你會覺得何等的深遠、何等的辛酸、何等的真實、何等的無限,這些在白陽期,都會一一的見證、印證,也是辦道人員該用心、該踏實的,這當中絕對沒有絲毫讓人感到偏頗與不正確、衝突或矛盾。

葷食與素食

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(乾道二十二號:師尊老大人,就是說聖經是符合我們的文化,基督教的聖經,有些會叫人吃肉,因此有些人就執著肉,而這甚至對於已得到真理的人,我們都知道他們心都很好,但就如同聖經裡沒有說不可以吃肉,全部的動物可以當食物,有些部分也有說到這個,而他們就有所執著這個,這是在舊約有說到這個。)

師尊老大人曰:好。
就這個問題來說的話,在這邊所講的哲學論點來說,是不是人的存在分為屬靈與屬肉?以哲學世界觀來說,這世界的二元存在,就分為屬靈與屬肉,硬要把這世界分為對立的兩者便是如此。
那麼這個靈,則泛指一切形而上的精神、心靈,與一切不可見的真實存有;而這個肉,則屬於一切形而下的,一切可見的物質存有。
所以上帝說:「一切肉你們都可以吃。」是說一切屬於物質的,你們都可以享用。
就像果肉也是肉,就是靈與肉的分別下,一切屬肉屬物質的都可以取用,唯獨有生命的不可以用、不可以殺害,那就是說,在這一個物質上有精神體附著的,你就不可以把他殺害。

所以,其實世界上的一切都是活生生的,雖然看起來死板板,但其實他都有生機在裡面。上帝並不禁止人去用這一切,但是只要是有精神體降臨在這個物質上成為動物,有屬靈和屬肉兩部分的結合的,那時候就不可以吃。這樣子了解了嗎?

(乾道二十二號:弟子能了解您所說的,可否請您慈悲開示,關於 耶穌在一次傳道時,有增加魚和麵包的
數量的看法?)
師尊老大人曰:為師認為只要是聖人所做的,只要是他能夠顯出來的神蹟,必定有神給他力量,神既然給他力量,那就神一定允許。
神所允許的,不離開剛剛所講的:「屬肉的可以吃,肉上也屬靈的不可以吃。」
因此絕不會與這個原則相違背,無論記載的是什麼,但是為師看見的是這個,相信的也是這個。了解嗎?
好,還有問題嗎?好,坐下。
……

師尊老大人曰:大家是不是在剛剛的對話之中稍有領悟呢?(是)
就最後一個問題:關於聖經當中的記載,這個問題可能你們還有疑問,為師再補充一下。為什麼為師不直接說當初耶穌有沒有做這個事情呢?
因為其實就算為師說了,你們心裡面是不是也會想:那是祂說的,我們又沒看到?
而且為師也沒辦法翻證明,或者是去考古來給你們做證明,所以為師只告訴你們:為師相信聖人的神蹟來自於神,那必定是神所允許的,而神所允許的並不會互相違背祂的原則。就像一開始所說的:「屬肉的都可以取用,然而屬肉上有屬靈、有生命的則不可以用、不可以拿來吃。」
只要是有學過哲學觀點的就能明白,世界分為屬肉與屬靈,這裡所說的肉,不是動物的肉,所謂的屬肉就是物質的。
譬如:機械、木頭與一切的植物、動物種種,只要是有形體的都叫做屬肉的;而屬靈的,就是精神體確實存在,有知覺的生命。
了解了這一點以後,對聖經上所記載的,上天的教誨就十分清楚了。
這樣大家懂嗎?(懂)
如果你們真的覺得需要證明的話,那麼為師可以告訴你們,當初耶穌在分發、顯神蹟,依照記載上所說的,祂分魚和麵包給大家。

這一點,就有學者專家因為相信耶穌不會做出違背上天的指示,這種信念去做考古、證明以後,發現在當時有一種食物叫做魚,是素食的,那你們怎麼說呢?
到底它記載的是真的魚,還是當初那個食物的名字?
為師說到這裡,那就看你們相信的是什麼。好嗎?(好)
不過為師懷疑,你們現在素料的名字那麼多,不知道寫在故事裡,以後的人怎麼看待?

《公元二○○四年六月二十一日多明尼加立愿清口班》
師尊老大人曰:其實,為師曾經說一個比喻,當時耶穌也是說「用魚賜給大家吃」,對嗎?
可是為什麼當時耶穌會拿葷的東西呢?其實當時的魚只不過是名稱,它是一種示現、一種靈糧,就像現代的素食,上面都會寫一個『素』的什麼什麼,素的肉、素的什麼。
這樣明白嗎?(明白)

師尊老大人曰:目前留存在創世紀當中就只有兩個地方講到吃食的問題。
第一次上帝說:「所有的植物、果樹上面的果實都可以採用,唯獨有血肉的你們不可以食用。」記得嗎?(記得)
但第二次上帝又說:「你們可以食肉,唯獨肉上帶血的不可食用。」記得嗎?(記得)
那麼妳想人會採用哪一句話呢?(第二)
那為什麼兩句話不一樣呢?(信女愚昧,請師尊老大人慈悲開示。)
因為第一句話是在大洪水來臨之前,所以地上一切萬物草木、果實蔬菜具足,當然上帝用祂最原初的紀律告訴人類不可食肉。
但第二句話是大洪水發生之後,當時挪亞放出鴿子去尋找綠地,只找到一片綠葉回來,在那時候妳認為上帝還能怎麼說呢?只是要人不要刻意殺生,但為了生存,所以在艱困的環境下,用純然感謝萬物的心去生存活命。因此兩句話前後會有所不同。
但人不理解上帝的話的地方太多了,上帝並沒有一一追究,現在唯一能夠尋找的不是人類的罪惡與無知,而是義人的勇於呼籲引領眾生悔改向善,如此而已。
所以︱辦道人員不著眼於人為什麼無明,而要著眼於上天希望辦道人員做到什麼程度。好嗎?

師尊老大人曰:如果不去管其他人的想法,你認為一個持戒的人可以喝酒嗎?(No)
那麼你覺得,耶穌他有喝酒嗎?
(信女相信耶穌聖人並沒有破戒,但是聖經裡面明明講說祂喝了,所以信女在這裡非常的迷惑,不曉得如
何解決這個心中的疑團。)
其實,在聖經裡,有許多是耶穌借著隱喻來給眾生的一個啟示,不論是西方或東方,就算是孔子在經典的流傳當中,眾生也會認為孔聖人食葷食,但其實,歷代祖師與聖人,除了持心戒以外,也必定持口戒,這是沒有疑問的,也是確定的。當時的時代背景,用葡萄酒來比喻,這就好像上帝藉由耶穌把這道福音傳與眾生,讓眾生得受上帝的音訊,重新去認識自己、明白自己,有若飲葡萄酒般的美好與醉心。東方也有一句話,醍醐灌頂,意義是相同的。為師這麼說,你可以再就你不明白的地方談一談。

(信女要很小心的來領受這句話,是不是說在當時這葡萄酒是一種慶祝的方式,因為信女還是要了解有沒有聽錯。)
在你還未修道這麼久,入道這麼深以前,也許你也會認為葡萄酒並不在持戒的範圍內,可是當你一步一步的認識到今天,你自然而然明白不能飲酒,因為酒容易亂性。相對的,你在渡人讓人明白,當對方還未明理到某一個程度、某一個階段,有些執著不是那麼容易放下的。看經典不是只有看在經典的文字比喻,當你靜下心來看一本經書,你能夠看到當時耶穌是如何拿這杯酒,用什麼心情在比喻這一杯酒,那麼你才是真正在看經典。

就如同魚的比喻,當時耶穌將魚分化給幾千個人吃,在一般人的認為,耶穌這麼做不是讓眾生更造一層罪嗎?可是在那個時代的背景,也有一種叫做魚的食物名稱,可是它卻不是葷食。相對的,站在這個時代,這個時代也有許多飲用素食的人所創造、所發明的一些食物,如果再經過百年後、千年後的人,再來看歷史,看這個時代的故事與文字,也許他們又會懷疑,當時的人既然是持戒吃素,怎麼還會有雞、鴨、魚等等的名稱出現,這個意義是同樣的。為師不能說,那個時代葡萄酒就真的不是葡萄酒,可是聖人有他的造化與妙化,如果他不藉由當時時代背景的一些人事物來引導眾生,眾生未必會接受天的道。所以你現在不能只是在葡萄酒上去打轉,這個問題只要在眾生的明理程度夠,自然就不會去執著了。

一代明師 天然師尊天命萬八百載!

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一代明師 天然師尊天命萬八百載!

天命的源頭在 明明上帝,天命在 天然師尊,天命的傳承在「替老師點傳道法」的點傳師。

天然師尊萬八百天命的傳承何豈孫錫堃道長一人?

孫錫堃道長早於民國42年前後歸空,洪依火、張遼、黃文宏、林明源以上四人,有哪一位點傳師在佛壇自孫道長手中領受傳道「禮本」?

天然師尊於《暫訂佛規》早就敘明:「師尊 即本道老師至尊之長上也。」、「點傳師 凡替老師點傳道法者,皆稱為點傳師。」

天然師尊天命萬八百載!「凡替老師點傳道法」的點傳師就是「以徒代師」,就是 天然師尊萬八百天命的傳承者。

修道本自有考,豈止於「考自己、考妻子、考兒子、考徒弟」乎?

放命點傳師自有一定之規矩:

天然師尊在世時,由 師尊「口諭」或由 師尊「口諭」授予可「代師放命」之點傳師行使「代師放命」點傳師。

天然師尊歸空後,由 天然師尊「壇諭」授予「替老師點傳道法」的點傳師「代師放命」;或由「替老師點傳道法」的點傳師向 師尊「保舉」,再由 師尊擇選臨壇同意之; 師尊在世授予「代師放命」的點傳師仍可繼續代師放命點傳師,但「代師放命」權來自於 天然師尊之授予,此人不可以任何理由再將「代師放命」權賦予任何人,否則即是犯了欺師滅祖之大罪。

「禮本」乃點傳師傳道之憑據,傳道「禮本」在於「授」與「受」,新任點傳師在佛壇跪於佛燈前立愿、領受「禮本」,始得受命為點傳師,而非隔空抓藥。

任何人宣稱取得 師尊交付保管之「信物」而僭越「代師放命」、或以前人之「遺囑」或「交代」而「繼承」「代師放命」權、或無知或憑空捏造者,此些概是隔空抓藥?是否一概成魔?






線性因果

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教化菩薩曰:
再想想,兩個都是同類的東西,製造出來的為什麼會與同類的形狀不一樣呢?在於因與果當中,這一個過程就已經有所扭曲,有被添加或著改變某種因素的存在。非線性因果,也就是說:什麼因必然得什麼果。但現在為什麼這因不等於這個果?或者不是這個果呢?在進行的過程上,就一定有扭曲它的因素;說扭曲也好,說改變也好,暫且把這個點為之轉捩點;但轉捩點有兩個定義:一個是改善,一個是改變。

教化菩薩曰:
將黑板借為佛用一下。
就白色的線來說,這個因等於這個果,謂之線性因果;而其他紅色與黃色的線,也就是非線性因果。這個因由曲線或波形的線來作為流程的話,他有可能等於這個果,另外它有可能超過這些果,再行成另一個果。所以如果把線性因果與非線性因果引入自修方面,你如何轉變你的身?你如何轉變你的心?在這當中每個都會很掙扎,因為他找不出要如何轉型的轉戾點,因為他已經在先前把自己給定了型,所以這個轉戾點,他很難發現。但如果你們能夠平靜的、冷靜的用心來思維一番,這個轉戾點就在問題本身當中,而人身是非常具有創造的、異趣的,除非你本身甘願受制於目的狀況,或者你本身已經把自己定位在我以後要作什麼;為什麼人遇到事情的時候,先論對與錯?為什麼人不想,沒有對以前,有沒有答案?

沒有錯以前,有沒有答案?人的思維模式太侷限於自以為是的答案。再來,人之所以掙扎,之所以矛盾,之所以痛苦,之所以無法轉型,在於他想變的時候,他只會想到變,而不會想到若不變會不會更好,或者有什麼幫助?另外,一個人他不想變的時候,他只會替自己找不想變的理由,卻不肯放下所有的一切去想想看,變一下會不會更好。而轉型不是專門想變或不變,而不變也不等於變,但如果能夠將變與不變同時作一個思維的話,對這件事的整個來龍去脈就都有可能,會在某個地方保持不改,某個地方進行改變,而這當中就是互補、互輔的道理。

教化菩薩曰:
你或許不想要定於目前的型態,但這個轉捩點,最重要的目的在於轉捩點找出後,這件事是改變或變善?改變只是改一個模式再繼續發展,而改善是將這些事情有一個圓滿的處理方式。而修道的 原因是什麼?每一個人都已經決定好了他的因與果,就是所謂線性:做好事得好報,做壞事得惡報。好,你現在想要改變一下你的命運,轉化一下生活的模式,有可能做好事得惡報,做好事得好報嗎?有可能你找到轉戾點,但在這個轉捩點當中,由於轉捩點的產生,造成因與果不一樣。你能深入做到深一層,還是不能夠滿足,因為就非線性因果來說,你只有超越這些果,來找到最終的答案與目標,對你之所以要修道、想修道才有意義。懂嗎(懂)其實大家都不懂。

教化菩薩曰:
數學開啟了人類知識的領域,而科學教會了辨識的方法,因此人類便以數學與科學,從其間接或直接的探索,而發現天地間各類各面之真相;(除了我以外,未必大家都這麼認為)是現代性建立的尊嚴、價值,繼之神學、玄學、哲學、心理學,又引導了人從我以為理所當然的世界;走入我一直不以為然的世界,因為人類若一味想知道所有真相,必定被自己所以為的真相給糊塗了。所以偶爾放鬆一下,其身心才能回到平衡,此時你才會發現原本不以為然的,人人都認為是假象的,卻成了