南極老仙翁曰：道場，容得了不同種族的文化對立嗎？

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南極老仙翁曰：道場，容得了不同種族的文化對立嗎？既入道矣，就不要有種族文化的執著。
東方文化不足以代表道，西方文化也不足以代表道；而道真正的文化，是淨化兩方的文化。偏重必起交爭，圓融可循溝通；如果大家的心都歸向　上帝，還會有爭執嗎？
道中沒有任何文化優越、宗教批判，只是以包容來促進大同之第一步；只是以模範來引領犧牲之第一行動。
勿停留種族、國界之區分，當融合各方特長之優點。
站在　上帝的面前，你若是謙卑必有福；站在眾生的面前，你若是謙卑必有德。
欺侮他人，卻又尊敬　上帝，此心真乎？有德者，勝於有福也。
南極老仙翁曰：有常常察覺同修在一起時，都是論是非，還是論道德？
在一個行動的發機，是常常以人慾作主，還是以天理作主？
想皈真，不能不徹底淨化。
上帝有讓你入門的機會，也有關門的時間。
歸回　上帝的處所，見不到人間的名位階級，只見得到一顆純真的心。
若不保持純真的心，天國就無讓你容身之處。

院長大人談何謂尊師重道？

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院長大人曰：出班後看時候嚴肅，看時候輕鬆，不是出班後就是要嚴肅。而且為兄要講一個很重點處，你們仔細聽，尊師重道，何謂尊師重道？前輩正確時，遵從聽命；前輩不正確時，感恩勸諫，此之謂尊師。貧賤時行貧賤之道；富貴時修富貴之道，一切行徑道不離心，此之謂重道。
何謂犧牲奉獻，真正的犧牲奉獻是持續有力的犧牲奉獻，不是顧前不顧後的犧牲奉獻。譬如：三餐沒有著落、身份沒有下文，也總要在後天有個基礎，而後持續完成先天的道務。不是一味我為道用心做道務就好。你要為道用心，但你也要為道用身，用身者離不開生活。生活中包括家庭人倫、經濟來源、人性抒發、休閒娛樂，此皆涵括在內。如果只有為道用心，不為道用身，所建立之道務基礎亦空中閣樓，飄飄渺渺。
為兄這樣解釋還會誤會尊師重道、與犧牲奉獻的意義了嗎？

南海古佛談-中邪

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師尊老大人曰：古佛上半午的時間，　師尊我嘮叨多矣！未聞金言廣開，是否此時能夠為我這些徒兒做更深一層的引導呢？
南海古佛曰：好。
現在將眼睛閉上，試著看自己的心，你看到了嗎？
中邪了！從你踏入學園的第一天，這也是你中邪的第一天。後來揮別了學生生活，踏入了社會，所以你又中了一次邪；接著你成家、你立業，同時也表示著你陸陸續續的中邪。然而，因緣裡戲劇性的安排，讓你求道、學道，做一位修行者，不過你仍然持續中邪；入小班中小邪，入中班中中邪，入大班中大邪。
一杯水、一條毛巾、一個板擦、一面地板、三盞佛燈、一柱香、一座講臺、一排椅子、一聲請、一聲謝謝，都足以讓你中邪。為什麼？就因為﹁我是世人、是修道人﹂，所以我必須｜必須像人、像修道人。這麼一來，你的感恩、懺悔；你的感謝、寬恕；你的忍耐、克服，都是虛偽的。為了修道，為了你是修道人，所以你必須這麼做；這種企圖很詭異，也很詭詐。到今天你們有沒有發現自己的一舉一動都很邪門呢？原因在於你只想要修道，而不想要做人。
然而，不會做人又何必修道呢？反之，若會做人又何須修道呢？
不想做人，只想修道，可以；但你必須符合一個條件，這條件就是﹁你是道，而不是人﹂。
好，大家也用心的來思維這一段話。
嘉福略解。
南海古佛曰：天堂、地獄在哪裡？
或許大家會認為天堂在上面，而地獄在下面；
因此墜落的靈魂一定到地獄去，而昇華的靈魂一定到天堂去。
但　古佛我覺得：天堂在哪裡，地獄就在哪裡；
　　　　　　　　天堂若在天上，那地獄也是在天上；
　　　　　　　　天堂若在地下，那地獄也是在地下；
　　　　　　所以天堂若在人間，地獄也是在人間。
南海古佛曰：而現在你們在哪裡呢？在人間對嗎？︵對︶
跟什麼住在一起呢？跟人住在一起。對不對？︵對︶
所以你們現在是佛還是人呢？︵人︶
很好。
南海古佛曰：古佛我再問大家：若現在你住在豬槽裡，此時你是人，還是豬？
不過為了不要讓自己永世不得超生，即使你是人住在豬槽裡，你也必須是豬。
這句話聽得懂嗎？
師尊老大人曰：不知　古佛能夠解釋得更清楚嗎？
南海古佛曰：用現象面來講：現在你是人，你住在豬槽裡，若堅持你是人的話｜
第一、你會餓死；
第二、你會累死；
第三、所以你會氣死。
而且你會被孤立沒有朋友，沒有人體諒你、幫助你、陪伴你、想要跟你在一起。
︵德一姜點傳：可能等一下　古佛會跟我們解釋為什麼會這樣子？︶
南海古佛曰：嘉福，你錯了，我已經說完了。
南海古佛曰：這樣的舉例大家應該聽得懂吧？︵懂︶
在你平常的生活中，你會覺得這個環境與我有著親密的關係，所以我會以一種全然放鬆的方式過生活；沒有掩飾、造作、刻意，一切都是那麼的自然。
但是來到道場，手握著毛巾，就好像觸電了一般，不加思索你就會說：﹁請用毛巾﹂；
　　上了講台，就好像按下電源一般，不加思索你就會開始發表高論。
修道若只是在道場中，那你修的是什麼道？
辦道若只是在道場中，那你辦的是什麼道？
說罪性、說鬼籙，搞得大家神經兮兮！
現在你是否已經提昇？是否已經成就？只有看你自己，是不是依然只有在道場中才能修道、辦道。
你問佛：﹁仙佛慈悲，弟子、信女還有哪裡需要改進？﹂
古佛我會回答你：﹁在家裡，你有沒有做到不生氣、不毛躁？﹂
而不會問你：﹁在道場有沒有渡人、有沒有開班？﹂
你不論在什麼環境生活，能做到表裡如一，那才是真正的人，也才叫做﹁做人﹂。
地球本來的光澤細緻，就如你心靈本來的乾淨、清潔；而後來發生什麼變化，讓今天的地球斑斕、凹凸，你的心靈也是如此。可是人住在地球表面，由於住的房屋不傾斜，踏的土地不坎坷，所以要對今天地球的形狀有所警覺，那是很高竿的事，如你不了解自己的心靈一樣。
所以在這趟愛智之旅，我們從哪裡出發，我們也從哪裡回來，讓一切都回歸原點；從今以後不要做狂熱的修道份子，只要平平常常而認認真真的做人，那　古佛我就安心了。
好，略解。
南海古佛曰：經　古佛我這麼一說，你們以後會不會就變成了，不用來佛堂開班、服務、獻香了呢？︵不會︶
你們現在只是一位很庸俗的修道人，任環境來決定你是否是修道人；而　古佛我這樣引導你們，是希望你們能夠蛻變，成為真正的修道人。
南海古佛曰：大家能不能朝著做一位真正的修道人這個方向來努力呢？︵能︶
先決條件是：你必須做到表裡如一。
如果修道人一定要住在佛堂裡，那麼佛堂將變成修道人的墳墓；
如果沒有眾生，你就不知道該如何辦道，那麼眾生將是辦道人員輪迴的種子。
現在你是一位修道人，你必須去勸化、普渡眾生，而當所有的眾生都讓你渡盡了以後，你並無法成道，因為這時你有渡不盡、也渡不得的修道人。
總歸一句：修道人渡誰最難？就是修道人。為何如此？因為你表裡不如一。
這些話你們聽得懂嗎？︵懂︶
南海古佛曰：師尊，　古佛我就講到此。
師尊老大人曰：謝　古佛之慈悲引導。
大眾聽了　古佛之一番金言玉語，有沒有深深感受呢？︵有︶
這些話在一般人間的道理不是可以聽得到的，所以你不要用人間的想法來聽，不然你會聽得很模糊與不清楚。要真正深入自己的心靈層面來思考這一些問題，你才會恍然大悟，原來這些話裡面有它的真意存在。
時間到此，大眾想用餐嗎？︵想︶

師尊老大人談機會

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師尊老大人曰：其實　為師也想過：
如果每個人都有機會去地獄看一看，可能他會發現懲罰真的存在，他會懂得悔改；
如果每個人都有機會到天國走一走，他會懂得什麼才是真善美，他會懂得自己要如何做。
機會是這麼的難得，如果有這一個機會，一切都會不一樣；
　　　　　　　　　如果沒有這一個機會，一切又會不一樣，所以機會真的很重要。
但後來又發現：
如果一個不相信的人，你連續三天帶他去地獄，他在夢中都會相信地獄，而他只要一醒過來，他就馬上否認，認為自己是亂夢的；
一個不相信的人，你就算夢中帶他去天堂，他也會認為，那只是他的幻境而已。
因此不相信的人，即使有機會反而糟蹋；
　　而相信的人，即使沒有機會，他也懂得去創造機會，而他這樣的表現更為可貴。
好，坐下。
︽參與人員報告︾
師尊老大人曰：就算到了無極理天也要擔責任，那一樣活得很辛苦，你想要去嗎？
︵聽說中的無極理天是很自在逍遙的。︶
非也非也，只有兩個地方完全自在逍遙，都不用擔責任、做工作，你想知道是哪兩個地方嗎？
一個是天堂，一個是地獄。
天堂享樂就好，地獄受苦就好，都不用擔責任，那你覺得好嗎？
要擔責任要過得辛苦的，一個是聖事在無極理天，一個是凡事或聖事在人間，那你覺得你想住哪裡呢？
︵兩個地方都可以住，就是責任、使命就好。︶
那你現在打算怎麼過活呢？應該這是你的問題，不是你的環境的問題。
︵弟子只有使命覺醒而已。︶
不要講得太標準答案的感覺，再想想這個問題。坐下。
︽參與人員報告︾

六祖壇經有一句話：「有我罪即生，亡功福無比。」

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師尊老大人曰：六祖壇經有一句話：﹁有我罪即生，亡功福無比。﹂
其實你只要想像，你如果把你吃下去的東西、喝下去的飲料都要把它放在身體裡面，那你一定生病，就像剛剛你們所講的︱會生癌症。所以這種種的一切，只是用來造成一個改變，促成你的成長，你不要把它執著住了，也不要執著要有什麼名相地位、要受到什麼尊敬，那些本來就不屬於你，為什麼還要因為那些而痛苦呢？
好，講解。
︽東興楊點師請求　師尊老大人慈悲﹁有我罪即生，亡功福無比﹂︾
師尊老大人慈示：有我罪即生，亡功福無比︱
這句話的意思是說，你如果在做功德當中有一個﹁我﹂存在，認為這是我做的，或者這個想法是我想的、我提出的，那你就有罪，甚至會因為這個罪而喪失了你本來擁有的無比的功和福。

南屏濟顛良心經

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南屏濟顛良心經

此場考　亘古稀 和尚提起淚悲啼
一樹桃花紛紛落 風狂雨暴無歸依。
受瞞哄　立了愿　背師叛道真可嘆
良心如早發現出　為師不是不慈憐。
師尊恩　前人惠　那為尊來那為貴
跟着前人欺了師　尚在強詞口稱對
欺了師　犯了愿　天律難逃不容寬
玄祖齊哭爾知否　共墜地獄莫怨天。
聖賢基　萬八年　廟貌馨香古聖賢
修道違背仁孝理　想求聖賢難上難。

民國三十七年（西元一九四八年）歲次戊子七月初一日大眾恭求指示訓

天堂地獄一念間　那有固定品蓮
桑田倐又滄海變　心中貪妄掃完
莫使灰塵點染　　惹了無數麻煩
東家是長　西家是短　與你何干　
與你何干　哈哈
來了 爾師濟顛　抽暇來此談談　
放下零碎再把
駕參　眾徒可好否　為　師倒也安然　哈哈
為師生性爽又快　口敞心直惹心怪
人笑為師太糊塗　那知心細不自在
不想三來不罣四　也不使心不賣呆
身上破衲破又補　肚裏心肝不會壞。
吾和尚從來是被人欺騙　那知道欺騙吾也不光沾
說吾瘋說吾傻吾就瘋傻　心不正存私意難得安全
說幾句無味語隨便來唱　以作為今日裏閒散之談哈哈
說吾瘋來吾就瘋　吾不封你誰來封
吾封封的節義人　封爾大孝與大忠。
大忠大孝不沾光　那如小人肆風狂
趁機取巧在夜半　日出東山均遠揚。
想遠揚　天不許　到處佈下狼與虎
狼虎專吃小人心　免留世間把人蠱。
蠱惑人　喪良心　喪了良心不是人
綱常倫理全不顧　那管日後淚涔涔。
白陽世　白陽天　白陽會中選聖賢
附勢趨炎為得許　地獄冊上姓名添。
做圈套　攏絡人　又當道霸又當神
忘了天律五雷將　專打背道叛師人。
為師死　為師活　爾等修道有何說
立愿了愿無有愿　心中干淨也快活。
立了班　又立班　班班裏頭選聖賢
聖賢選出千千萬　誰與爾等上香烟。
誰是佛　誰是魔　佛魔做事差不多
只差一點是良心　問問良心錯不錯。
三六聖　四八賢　只在腿快有銀錢
一切貧寒犠牲者　都得打在苦海邊。
東邊刧　西邊躲　賣房賣地無有吾
和尚生來就窮苦　墜在刧裏看看說。
賣了房　又賣地　不坐輪船坐飛機
一飛飛到數千里　窮成光蛋誰問你。
天時緊　快結線　結線全得出自願
立愿表白上天記　到時你莫把天怨。
前行功　前立德　自絕老天全不歸
大刧目前快來到　免去好壞誰連誰。
大道長　老前賢　頭戴愁帽難上難
失理心中自己愧　將來怎麼見師顏。
點傳師　小領袖　混頭混腦亂鑽求
修道不明真根本　一味盲從胡亂 。
六萬年　大清算　孽愆債賬一齊完
冤孽緣份緊連起　火坑亦得往裏躥。
你天道　他人道　天道人道全不要
養子如若不孝順　和尚領著瞎胡鬧。
金剛經　銀剛經　不如和尚良心經
縱使裝得真是樣　良心有愧難超生。
讀五經　講四書　做起事來不如猪
只教後學按經行　自己不妨要馬糊。
說心經　論孝經　口講指畫裝正經
只教後學有良心　孝敬前人忘師宗。
道德經　清靜經　使心用計狡詐生
成了前人當官坐　享受豪華更光榮。
攬後學　造勢力　辦道好比做生意
辦得大來收獲廣　年年結賬利上利。
蠢笨祖　瘋老師　不會花樣只會吃
有個好心只救人　免墜九九無了期。
剃鬍鬚　留洋頭　洋服革履真風流
六十七十老轉少　笑煞菩薩仙佛儔。
仙佛心　憑慈悲　立愿救世脫輪廻
免掉眾生一切苦　滿面笑容大德垂。
論大道　一師徒　何分彼此如敵仇
滿心嗔忿信口道　拉着後學地獄遊。
此場考　亘古稀　和尚提起淚悲啼
一樹桃花紛紛落　風狂雨暴無歸依。
受瞞哄　立了愿　背師叛道真可嘆
良心如早發現出　為師不是不慈憐。
師尊恩　前人惠　那為尊來那為貴
跟着前人欺了師　尚在強詞口稱對
欺了師　犯了愿　天律難逃不容寬
玄祖齊哭爾知否　共墜地獄莫怨天。
聖賢基　萬八年　廟貌馨香古聖賢
修道違背仁孝理　想求聖賢難上難。
正邪途　從此分　誰是假來誰是真
拿出良心來判斷　一失足來萬刧深。
修真道　無巧拙　天理不二何須說
如若說出理外理　是與不是自琢磨。
三元會　會三元　大事自然在後邊
單待五元來哭墳　方知天事不由咱。
真木子　假長弓　瘋僧自還是瘋僧
因為姓了張與李　貪妄迷住刮怪風
因為何　為著何　將來何須要墜落
天理昭彰人難挽　勸爾回心早發覺。
不要貪　不要嗔　種啥收啥枉費心
孝順還生孝順子　忤逆還養忤逆人。
人不平　天心平　做出事來見真容
古來王莾董卓輩　至今幾人說他忠。
講三綱　論五常　實踐何用大風揚
賣瓜從來不說苦　吃在口內自明詳。
講三從　論四德　自家是來人家非
是非全得做出看　評判全在看行為。
眛心話　不要說　說出與事多不合
船不翻來自家跳　心虛情假良心挪。
勸徒弟　說徒弟　有過必改莫飾非
回頭是岸天堂近　亂行墜落可怨誰。
這場考　亘古奇　選忠拔孝立根基
二人成考各有責　眼光如何全在你。
老一貫　新一貫　良心壞了胡亂幹
稱佛號祖改姓名　庸人自己找麻煩。
和尚到壇說瘋話　西又扯來東又拉　　哈哈
正在高興往下講　忽然現出大白蛇。
天又陰　雨又下　急得和尚滿地爬
又是驚　又是怕　跳在地上叫媽媽
說來白蛇有本領　大施妖風天地刮
調來小妖千千萬　聽其白蛇施妖法
南極駭跑老壽星　後邊緊跟諸菩薩
可憐還是天佛院　亡靈哭得淚漣漣
金公老祖撚鬚笑　和尚趕快披袈裟
天黑地暗無日月　突然老娘把旨發
恩勅大德救忠孝　無恩無義全剩下
陰氣佈滿大千界　又有猢猻助白蛇
山妖水怪齊出現　迷住原童難還家
和尚抓住金公祖　齊向天顏求開發
老娘金牌早掛出　免見諸佛與菩薩
和尚一見出了汗　金公一傍笑哈哈
秃頭轉了一個圈　指頭點了二三下
兩下會心不言語　白蛇猢猻翻了叉
三四猢猻有本領　各顯神通戰白蛇
白蛇氣得翻白眼　猢猻耍得亂花花
正在此際天開朗　霹雷三聲震屋塌
到此時真苦了原童佛子　貪妄輩被天收無處尋家
浩水刧天火刧紛紛出現　刀兵刧瘟疫劫傳染齊發
有大刧無歸依何投何逩　真道統垂世間亦難尋查
真菩薩他本是平平庸庸　養大德存仁慈不會邪法
諸仙佛齊來助中原大會　外旁主集中州朝拜於他
白蛇精只羞愧難藏難躲　小猢猻亦歸服來求正法
古東城收圓辦非同小可　笨金公瘋和尚引眾歸家哈哈
此時功能休要誇　　從來正法勝邪法
天理不是從人意　　不理人家求人家
使心用計總成空　　自為聰明反不明
巧詐多憂又多勞　　作牆難免不透風
今日瘋僧胡亂談　　言多粗俗若人煩
那知苦心良丹藥　　忠言全是逆耳言
辭了
上了船　自在逍遙樂無邊　盼爾還　盼爾還　退

師尊老大人談：禮

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師尊老大人曰：禮，它本身的來源，可以追溯到以往人對天地山川的敬拜，以及到後來生活進化當中的每一個軌跡，形成禮的內涵與禮的架構。
舉例來說：印地安人對圖騰的崇拜，正是它禮的根源的開始。
﹁圖騰﹂一詞可解釋為﹃他的親族﹄。
為何說﹃他的親族﹄？
這代表著人與動植物，有生物與無生物當中有淵源的關聯，也是有生物與無生物繁衍之下的後代，所以對圖騰的崇拜，就表示著對一切萬物的敬重。
衍生到後來，人祭祀上天以禮，愉悅　上帝則以舞蹈。
所以後代各國，有禮必有樂；
有遵循人類道德法則的禮節，就必定有抒發人情、人性的舞蹈。
所以，觀一國之禮樂，就反應出一國之民族性和治亂的根源。
在今天，有多少生活細節，就有多少生活禮節；如果在各項細節當中，你不能適當的遵循中道，顯現出莊嚴與輕鬆的和諧，你就會變成不是覺得禮儀是一種束縛，就是覺得禮儀是保護自我的最佳工具。
人常常因為制訂了某種規矩，就死在那一個規矩之下。
上古的禮儀，不能套用在近代；
道中的禮儀，也不能套用在不明理的人身上；
但你們經常是用古禮來約束現代人，用明理的方式來要求不明理的人，
所以你做出的禮便違逆了人性與人情。
記得：禮的本義，不外乎給人以尊重的感覺，和自重的心理。
如果，因為禮的緣故來奪人之情、逆人之性，就不是所謂的禮了。
師尊老大人曰：你們想想看：吃飯的目的是為了填飽饑餓嗎？
　　　　　　穿衣的目的是為了美觀嗎？
其實一項動作當中，就會很多不同的含義存在。
你感覺飢餓是生理上的一個反應，因為身體需要補充營養，需要有更新的新陳代謝的機制運轉，所以讓你感到飢餓，但並不能說飢餓只是造成你吃飯的唯一原因。
這樣子你們聽得懂嗎？
穿衣的目的讓人看起來整潔、雅觀，但這只是其中的一種解釋方法，你不能只有說穿衣就是為了整潔、雅觀，它同時兼具人類文明的象徵，與遮禦寒冷的功用，和維持道德倫理的一種效用。這麼多的解釋層面，你能夠就以一個觀點來直接決定說吃飯、穿衣到底就是只是為了哪一樣而已嗎？
相同的，今天你在行禮如儀，你不能只有用單一的方式與觀點來對別人，你要感受到別人在那時候的心境，別人在那時候能否接受你這樣子的做法，這樣你行的禮節才有效用，才算是禮節。
如果你們彼此的禮節不能達到共通與相容，那彼此都算失禮。
例如：你面對道親，去拜訪他，他穿的是普通的無領衣服，你卻打扮得像赴宴會一樣的那麼正式，你就有失禮的可能。
當道親家境不是甚為富有，但你送的禮卻過於貴重，讓他不敢承受，那你所送的禮不是真正的禮，變成說是讓他剝奪自我的自尊的一種產物，這樣算是失禮。
禮就是要讓大家能夠和平共通的來相處，這個禮才會成立。
所以說道傳到世界各地，目的不是讓世界各地的禮儀，完全符合道中的禮儀，是讓世界各地的禮儀，變成都有道的存在。這一點你們有聽清楚了嗎？︵有︶
師尊老大人曰：宣傳真理為的是移風易俗，但不是真正改變別人的民俗；
是在別人的民俗當中，回復到有道的存在。改變形式並不能達到真正的功用，在這個形式當中他們能夠明瞭，怎樣做才能符合真正的道德原則，能夠明瞭了，你傳的道才是所謂的弘展、所謂的成功。
而不是你以另外一種文化去取代他舊有的文化，那以後他明理了，他做道親、他清口、他身為壇主了，他照樣以他的文化來否定你本身之前所傳的文化，那道的本意在哪裡呢？
為師這些話就讓你們自己好好去想想就好。
師尊老大人曰：現在　為師來做個比喻：
為何日本要有公共澡堂？
這個有誰能夠給予　為師答案呢？
好，先坐下。
師尊老大人曰：為師問的是公共澡堂，不是個人澡堂。
好，你本人敢去公共澡堂嗎？
好，坐下。
師尊老大人曰：在場當中，自己在公眾澡堂當中，能夠洗得很自然舒服的。舉手。
這麼少人嗎？放下。
不敢去公共澡堂的人舉手。放下。
為師做一個解釋，你們聽聽看：
日本的公共澡堂，就像中國的茶館、飯館，與西歐的咖啡廳。
為何這樣說？
因為每一個人，都想有釋放自己、抒發自己感情的時候，與想要真正坦誠相見的時候；但他的方法都不一樣，會依據他的民族性而有所不同。
中國人平日就以茶餘飯後的時候，做為他們最佳聊天的時候。
會不會有這種感覺呢？︵會︶
所以他們想談正事、辦正事，或者要聊一些家常事，經常會在餐廳、茶館、飯館，那一種會面方式情況下，做個彼此較不嚴肅的場合當中，做心靈的溝通與交流；
相同的，美式、歐式的咖啡廳當中，有很多一坐下來聊一個下午，沒有人會趕你走，好好講個天南地北，敞開心裡面所要說的話、所要講的事，而不受任何的拘束、侷限，是不是一聊，也可以聊到彼此的心事或心內話呢？︵是︶
那再想想：一個守禮的民族，無論他再怎樣的守禮，如果他沒有一個展現在禮之下真正的自我的地方，他有辦法很輕鬆，或者是以另外一種自我得到解放的方式，活在這個世間嗎？目的就是：他一定要找一個地方，來做為讓他身心足以釋放的場所，來消除自己心中的困倦、偽裝、掩飾。
師尊老大人曰：為師問你們：
在公共澡堂的時候，會不會談一些家常話，甚至無聊事與個人的心裡話呢？會不會呢？
所以這些功用就會如同各國不同的相聚地點，抒發自己心裡面想說的話，意義是一樣的。你們會不會認為這樣子看來，好像不很符合你自己本身對禮節的看法呢？怎麼說？
在我的認為，我自身不能隨便顯露在別人面前，尤其是不以衣物做為我的裝飾，或雅觀陪襯物的時候；但為何有的民族性卻變成說，大家袒裼裸裎的相見，反而是覺得很坦然、很坦誠，沒有保留的感覺呢？就在於他的民族性。
如果一般人與人相處是很輕鬆的對待、輕鬆的面對，沒有過緊張的生活，他在沐浴時他就喜歡一個人獨處；
如果平日的生活是緊張的，甚至是覺得自己快喘不過氣的生活，是一種我好像沒有辦法顯露我真正是怎樣的一個人的生活時，他便會希望在某一種場合下，見到別人真正的自我，與展現別人真正的自我，所以就會出現了公共澡堂。
這樣子的解釋你們能夠接受嗎？︵可以︶
所以，你想說各國的文化習俗，到底符不符合禮節？　為師認為沒有絕對的。
師尊老大人曰：你不能以你侷限的觀點，來評斷每一個國家的禮節，這樣子的話，你便犯了以自己為中心的錯誤；相同的，道場當中要改變的不是你的生活方式，要讓你改變的是你在這種生活方式下，你是不是能夠體會到道的存在，能夠回復到有道的生活。
所以，在今天為什麼不同國度的人能夠在一起，這不是靠組織架構與前輩者的力量，這要靠道的力量。
道就是所有不同民族、所有不同風俗習慣的交集點，為了那一個共同的理想，所以大家今日才會同聚一堂。你不可以因為在生活習慣、民情風俗的不同之下，就認定說，他這樣的修道方式不對，他這樣的禮節做得不完美，這樣你就不算是在修道了。
明白　為師這段話嗎？︵明白︶
就是因為禮節很難定出絕對的標準，所以你們平常無論是待人處事，或者是禮拜與尊師重道上，也很難拿捏實際的作為，到底怎麼做才是對的呢？會不會有這種感覺呢？︵會︶
你們想不想實際的來探討，到底禮節該怎麼做，會合乎人情、合乎中道？︵想︶
如果只有提問題，卻沒有結果與答案，那提的問題等於是把垃圾拋出來，卻沒有掃除垃圾的能力。