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師尊老大人曰：
定義章第一道可道，非常道；名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母，故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
師尊老大人曰：大家都看過這一段經典，也常常在講道的時候，引述這一段經典。是嗎？且不論你們之前引述這段經典的用意在哪裡，現在為師就與你們再作一點研究。
師尊老大人曰：這裡已經很明白的說「道可道，非常道；名可名，非常名」，既然如此的話，也就可以了解「可道非常道，可名非常名」，那麼應該無名才對，為何這裡又說無名天地之始，有名萬物之母呢？既然已經說可名非常名了，為什麼還說有名萬物之母呢？有人知道嗎？既然如此的話，是否說萬物依舊非常道、非常名？既然無常，為什麼還要生呢？
師尊老大人曰：既然說可道，非常道；可名，非常名，可以了解說道不可道，名不可名，這是它很直接就可以了解到的事，但這裡有兩個不同的方向。既然上天已經知道道不可道，名不可名，如何還會用此名來生萬物呢？所以說在此就告訴你有一個有名，有一個無名；有一個常有欲，有一個常無欲。在有與無之中，甚至在一個有常與無常之中，都在最後告訴你兩者同出而異名；既然兩者同出而異名，即使不可名的名被定名了，已經離開它名的原來、根源，它一樣還是名的一種表現，所以雖然不可道的道已經道出來了，離開了原來的道，但它還是道的一種表現，所以可以直接解釋說有理也是真理，無理也是真理。既然如此，真理既然有理、無理都是真理，那麼何來標準呢？
師尊老大人曰：講到這裡，大家會不會變成，既然如此那麼造反也有理呢？會不會變成隨便亂來也有理呢？給你們一句話：這是一個需要了解的時代，我必須用真理的客觀讓每一個人、每一件事變得更好。好，這句話也就是中庸的意思，你們以往所了解的中庸或許讓你們常常疑惑著中庸是不好也不壞的態度嗎？不過這個世界上真的就是太好也會出問題，太壞也會出問題，這種奇怪的世界，是不是這樣子就必須不好也不壞呢？其實太好、太壞都會出問題的現象，就在告訴你們，你在好與壞的當中，抱持什麼態度而已，即使是大善人，心止於善，即是惡人，但是並不是說因為如此就不行善，只是你必須對每一個人、每一件事都抱持了解的態度，道場中有時候沒有這種態度，會出很多問題。譬如說有的修道人認為，修道要重理不要有人情，然而卻因此而造成更多的問題；有些人認為情要濃厚，卻也產生了很多的問題，因為這都是偏執於一端的關係；有些身為家長的認為孩子等到學業完畢以後，才能參與道務、才有資格，卻因此喪失了栽培教育的先機，而讓這些年輕一代流失掉；有些認為小時候就應該完全接受道中的教育，卻要求他每日誦讀經典，要求他像一位聖人一樣，結果還是受不了，一樣離開了道中。這樣的心有不好嗎？在他的內心裡面沒有不好，但是他的處理方式，只考慮到他自己所希望的，卻沒有了解對方所希望的、所需要的。有的前輩者看某些後學真的有問題，就讓他們比較不能參與到整體的工作，結果這些人就越來越糟糕，越來越變本加厲，最後為害更大；有些是雖然這些人多麼的壞，他還是一昧的包容而已，認為這就是慈悲，結果這些人一樣越來越糟糕，也是為害很大。錯事該不該受到懲罰？犯罪該不該受到制裁？這都是一樣的道理，沒有一定標準的真理。真理沒有標準，真理只是在了解下來對每個人、每件事做出最好的決定而已，但這不是你心安就好，而是你有沒有對牽涉到這些事的人做最完整的了解、最深入的了解，來決定該怎麼做。一個悔改的殺人犯，你忍心依照所謂真理的標準將他處決嗎？一個不知悔改的小偷，無論再怎麼勸也都不改變，你不給他懲罰嗎？了解就是真理的開始，多去了解這件事到底是怎麼形成的，這個人到底心裡面想的是什麼？不只要了解別人，也要了解自己，不要把真理的標準套用在自己身上，或套用在別人身上。了解嗎？